പ്രജ്ഞാവാനായ ഒരാളോട് ഒരു ജ്ഞാനി പറഞ്ഞു: “യുക്തമായുള്ള ഈ സംയോജനത്താൽ പരമ ബ്രഹ്മം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു.” അവൻ വിശദീകരിച്ചു, “നാമം (സൂചക)യും അതിന്റെ അർഥവും (സൂച്യ) തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, ദ്വിജന്മാരേ, ഇരുവശത്തും ഉപചാരപരമായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്.” ഈ ഉപാസനയെ യഥാവിധി അഭ്യസിച്ചാൽ, പരമോന്നത മോക്ഷം ലഭ്യമാണ്. മനസ്സിൽ തന്നെ, പത്തു കോടി സൂര്യന്മാരുടെ തേജസ്സിനേക്കാൾ വിശുദ്ധമായ ഒരു പ്രകാശത്തെ ധ്യാനിക്കണം. പാപം നീക്കുന്നതെന്താണോ, അതിനെ ഹൃദയത്തിൽ ചിന്തിക്കണം. ഇതറിയുന്ന യോഗികളിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ, ഏറ്റവും ഉന്നത liberation-നു അർഹനാകുന്നു. പാപങ്ങൾ എല്ലാം വിട്ട്, ഹരിയുടെ ലോകത്തിലേക്ക് അവൻ പ്രവേശിക്കുന്നു. പിന്നീട്, മറ്റൊരു ജ്ഞാനി ചോദിച്ചു: “സർവ്വജ്ഞനായോ, ഞാൻ ചോദിക്കുന്നതെല്ലാം ദയവായി പറയൂ.” “യാരിൽ സർവ്വലോകങ്ങളുടെ നാഥൻ (ഭഗവാൻ) സന്തുഷ്ടനാകുന്നു, അവന്റെ ഭക്തി എക്കാലവും നിലനിൽക്കുന്നു. ദയാനിധിയായ സർവ്വജ്ഞന്, അതിനെപ്പറ്റി ദയവായി പറയൂ.” “മുക്തി ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ബ്രാഹ്മണനേ, പൂർണ്ണമനസ്സോടെ ഭഗവാനെ ആരാധിക്കണം. വിഷ്ണുവിൽ ഭക്തിയുള്ളവനെ പോലും രാക്ഷസന്മാർ നോക്കാറില്ല. അവനു ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു; ഭക്തിയോടെ സമർപ്പിക്കുന്നവരാണ് ശ്രേഷ്ഠർ. വിഷ്ണുവിനെ ആരാധിക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന രണ്ടു കൈകളും ഫലപ്രദമായവയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ഹരിയുടെ നാമത്തിൽ ഭക്തിയുള്ള നാവിനെ സദ്ഗുണികൾ ഉത്തമമെന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഗുരുവിനൊപ്പം സമതുല്യമായ യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല; കെശവനേക്കാൾ ഉന്നത ദൈവം ഇല്ല. ഈ ലൗകിക ലോകം ശൂന്യമായതിൽ, ഹരിയുടെ ആരാധന മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥം. ഹരിയോടുള്ള ഭക്തിയുടെ കുരിശാൽ എല്ലാ കഷ്ടതകളും മുറിച്ചുപോകുന്നു; അതോടെ പരമാനന്ദം ലഭിക്കുന്നു. ഹരിയുടെ കഥകളുടെ രസത്തിൽ നിറഞ്ഞ കാതുകൾ ലോകം ആദരിക്കുന്നു. നാരദേ, ആകാശത്തിന്റെ നടുവിൽ വസിക്കുന്ന ഭഗവാനെ നിരന്തരം ആരാധിക്കണം. മനസ്സ് ശുദ്ധമല്ലാത്തവർക്കു അവനെ കാണാനോ സൂചിപ്പിക്കാനോ കഴിയില്ല. ശാശ്വതമായ അന്തർവാസിയെ ജ്ഞാനികൾ 'ജാഗരൂകൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സ്വയം ഗഹനനിദ്ര ഇല്ലാത്തപ്പോൾ 'സ്വപ്നം' എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. സ്വയം സ്വരൂപം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, പുണ്യ-പാപങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, അപ്പോൾ പരമബ്രഹ്മമായ ഭഗവാനെ 'സുഷുപ്തി' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനേ, അതിനാൽ, മിന്നുന്ന മേഘംപോലെയുള്ള ജനാർദ്ദനനെ ആരാധിക്കണം. ഭഗവാൻ ആരിൽ വസിക്കുന്നുവോ, അവൻ മാത്രം ഭഗവാന്റെ അനുഗ്രഹം നേടുന്നു. മധു-കൈടഭനാശകനായ ലോകനാഥൻ അവനിൽ സന്തുഷ്ടനാകുന്നു. സന്മാർഗ്ഗത്തിൽ ഉള്ളവരുമായി സങ്കൽപ്പം, അഹങ്കാരം ഇല്ലായ്മ—ഇതിലൂടെ ലക്ഷ്മിയുടെയും നാഥൻ ആനന്ദിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ സദാ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ അദോക്ഷജനിൽ പ്രിയനാകുന്നു. ലോകനാഥൻ അവളിൽ സന്തുഷ്ടനാകുമ്പോൾ, അവളുടെ തന്നെ വാസസ്ഥലമായ ഭഗവാന്റെ ലോകം അവൾക്കു നൽകുന്നു. ദേവതാരാധനയിൽ ഭക്തിയുള്ളവരിൽ കെശവൻ സന്തുഷ്ടനാകുന്നു. അഹങ്കാരത്തിൽ ഏർപ്പെടരുത്, ഈ സമ്പത്ത് മിന്നൽപോലെയാണ്—ക്ഷണത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. രാജാക്കന്മാരും മറ്റുള്ളവരും സമ്പത്ത് ഉപദ്രവിക്കുന്നു; സമ്പത്ത് ഒരു നിമിഷത്തിൽ നശിക്കുന്നു. എത്രയോ ജീവൻ സമാഹരിച്ചിട്ടുണ്ടോ, ഭക്ഷണത്തിലും മറ്റും ആസ്വാദനത്തിലൂടെ നഷ്ടമാകുന്നു. എത്രയോ ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിൽ ചെലവഴിക്കുന്നു; ധർമ്മം 언제 നിർവഹിക്കും? അതിനാൽ, യുവാവായിരിക്കുമ്പോൾ, അഹങ്കാരമില്ലാതെ ധർമ്മം ചെയ്യണം. പരമാവസ്ഥയാണ് ദുരന്തങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷയും നാശത്തിൽ നിന്ന് അഭയം. സ്ഥിരതയെന്ന ചിന്തയിൽ, മനുഷ്യൻ അനാവശ്യമായി പാപം ചെയ്യേണ്ടതില്ല. മരണത്തിന്റെ അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ, ഇവിടെ വിശ്വാസം ഇടരുത്—നിശ്ചയമായും.” ഇങ്ങനെ, ജ്ഞാനികൾ പരമാനന്ദം, ഭക്തി, ധർമ്മം, ശുദ്ധത, ഭഗവാന്റെ അനുഗ്രഹം, ജീവിതത്തിന്റെ അനിത്യത, സത്കാര്യങ്ങൾ, സമ്പത്തിന്റെ അസ്ഥിരത, ആത്മാവിന്റെ നിലകൾ—എല്ലാം മനസ്സിലാക്കി, ഭഗവാനെ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ ആരാധിക്കേണ്ടതിന്റെ മഹത്വം വിശദീകരിച്ചു.