യുക്തിയുടെ പഥത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന साधകൻ, തന്റെ പ്രാണശക്തികളെ ജയിക്കുകയും, ദ്വന്ദങ്ങൾ അതിജയിക്കുകയും, അസൂയയില്ലാതെയാവുകയും വേണം. ഈ പ്രയത്നത്തിലൂടെ, അവൻ ശാന്തതയിൽ, ജനങ്ങൾക്കു അകലെ, പ്രാണശക്തികളെ നിയന്ത്രിക്കണം. ഇതാണ് പ്രാണായാമം എന്നു വിളിക്കുന്നത്, അതിന് രണ്ടു പ്രധാന വകഭേദങ്ങളുണ്ട്. ധ്യാനസമാധി ഇല്ലാതെ ചെയ്താൽ അതിനെ അഗർഭം എന്നു പറയുന്നു; സമാധിയോടെ ചെയ്താൽ സഗർഭം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. പണ്ഡിതന്മാർ പറയുന്നതുപോലെ, പ്രാണായാമം നാലു വിധമാണ്. അവയെ സൂര്യദേവൻ, പിതൃപ്രഭാവം തുടങ്ങിയ നാമങ്ങളിൽ അറിയാം. ഈ നാലിൽ, ചന്ദ്രൻ പ്രധാനദേവതയാണെന്ന് മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായോനു അറിയണം. അതിലൊന്ന് ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മവും രഹസ്യവുമാണ്—അത് ബ്രഹ്മദേവതയായി മനസ്സിലാക്കണം. പ്രാണവായു വലതുവശം മൂക്കിലൂടെ ആകുന്നു നിറയ്ക്കണം; ഈ നിറയ്ക്കൽ പൂരകം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ശ്വാസം നിറച്ച പാത്രംപോലെ നിലകൊള്ളുന്നതാണ് കുംഭകം. ഇതാണ് ശൂന്യകപ്രാണായാമം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ഇതിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ടരൂപം പാലിക്കാതിരുന്നാൽ, ഭയാനകവും മഹത്തായ രോഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. ഈ പ്രാണായാമം നിർമലമായി പ്രാപിച്ചവൻ, എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നുമുക്തനായി, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ അഭയം നേടുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഏകാഗ്രമായി സംഹരിച്ച് നിയന്ത്രിക്കുന്നത് പ്രത്യാഹാരമാണ്. ഇങ്ങനെ ചെയ്തവൻ, തിരിച്ചുവരാൻ പ്രയാസമുള്ള പരബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. എന്നാൽ, മനസ്സ് മോഹം പിടിച്ചവനാകയാൽ ധ്യാനം വിജയിക്കില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പിൻവലിച്ച് അവയെ അതൃപ്തിയോടെ നിലനിർത്തുന്നതാണ് ധാരണ. അതിനുശേഷം, സർവ്വഭൂതങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന പരമാത്മാവിൽ മനസ്സ് ഏകാഗ്രമാക്കി ധ്യാനം ചെയ്യണം. വിരിഞ്ഞ താമരപ്പൂക്കളുടെ കണികൾപോലെയുള്ള കണ്ണുകളും, മനോഹരമായ കുണ്ഡലങ്ങളും, പിതാംബരവും പൊന്നുകൊണ്ടുള്ള യജ്ഞോപവീതവും ധരിച്ച ദിവ്യസ്വരൂപവും, ശ്രീവത്സം ചിതറിയ വിരാട്വക്ഷസ്സും, ദേവന്മാർക്കും അസുരന്മാർക്കും വന്ദിതനായ ദൈവസാന്നിധ്യവും ധ്യാനത്തിൽ ദൃശ്യമായിരിക്കും. അതിനുപരി, അവ്യക്തമായ പരമോന്നതമായ, സർവ്വവ്യാപിയായ ആത്മാവായിട്ടാണ് സ്വയം ധ്യാനിക്കേണ്ടത്. ഒരു നിമിഷം പോലും ഈ ധ്യാനത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ, മനുഷ്യൻ പരമോന്നത മോക്ഷം പ്രാപിക്കും. ഈ ധ്യാനത്തിലൂടെ ഹരിക്ക് പ്രീതിയുണ്ടാകുന്നു; ധാരണയാൽ എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും സിദ്ധിക്കും. ആത്മാവ് ഈ ധ്യാനത്തിൽ തൃപ്തനായാൽ, ഹരി മോക്ഷം നൽകുന്നു. ധ്യാനം, ധ്യേയവിഷയം, ധ്യാതാവ്—ഇവയെല്ലാം മുഴുവനായും ലയിച്ചാൽ, അതുടനീളം അനവധിയായി ധ്യാനം തുടരുമ്പോൾ, അദ്വൈതബോധം ഉദിക്കുന്നു. കാറ്റിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട ദീപംപോലെയുള്ള അവസ്ഥയിലാണെങ്കിൽ, അതാണ് സമാധി എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ആ സമയത്ത്, മഹാനുഭാവാ, യോജി ഗന്ധം, സ്പർശം, വാക്ക് എന്നിവ ഒന്നും അനുഭവിക്കാറില്ല. എല്ലാ ഉപാധികളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, അചഞ്ചലനായി പ്രസന്നമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. അജ്ഞാനം നശിച്ചപ്പോൾ, അതിനു മുമ്പുള്ള അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് അത് തിരിച്ചെത്തുന്നു. അപ്പോൾ, ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മം ജ്ഞാനികൾക്ക് വെളിപ്പെടുന്നു. അതു സകലഭൂതങ്ങളിലുമുള്ള അന്തര്യാമിയായി നിലകൊള്ളുന്നു. ജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠർ, പരമോന്നതമായ ശുദ്ധതയുള്ള അതിനെ ദർശിക്കുന്നു. ആദിപുരുഷനായ അവൻ ശബ്ദബ്രഹ്മമായി ഗായിക്കപ്പെടുന്നു. അവൻ ആനന്ദസ്വരൂപനും, ശുദ്ധനും, ശാന്തനും, പരബ്രഹ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്നവനുമാണ്. അവൻ അപ്രകൃതനും, അജനും, ശുദ്ധനും, പരബ്രഹ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്നവനുമാണ്. ഭവസാഗരത്തിൽ കത്തുന്നവർക്ക് അവൻ അമൃതവൃഷ്ടിപോലാണ്. ശബ്ദസ്വരൂപിയായ അവൻ, അപമാന്യമായ, അരക്ഷരത്തിന് മുകളിൽ സ്ഥാപിതമായവനാണ്. 'മ' എന്ന അക്ഷരം രുദ്രസ്വരൂപവും, അരക്ഷരം പരമാത്മസ്വരൂപവുമാണ്. ഇങ്ങനെ, ഈ മാർഗ്ഗത്തിൽ സഞ്ചരിച്ചവൻ പരമോന്നത ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് ഉയർന്നു ചേരുന്നു.