ഒരു വ്യക്തി പാപത്തിൽ മുഴുകിയാൽ, വിശുദ്ധതയുള്ള തീർത്ഥങ്ങളും അവനെ ശുദ്ധിപ്പിക്കില്ല; മദ്യം നിറച്ച ഒരു പാത്രത്തെപ്പോലെ ഒരു നദി അതിനെ ശുദ്ധിയാക്കാൻ കഴിയില്ലല്ലോ, അതുപോലെ. മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ഇത്തരക്കാരനെ മഹാപാപികളേക്കാളും താഴ്ന്നവനായി നീ അറിയണം. അത്തരം ആളുകളുടെ പ്രവൃത്തികൾക്ക് അനശ്വരമായ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകും, അവ ദു:ഖം മാത്രമേ നൽകൂ. ഹരിയിലേക്കുള്ള ഭക്തി ഉറപ്പുള്ളവനെയാണ് ഹരിയെ ആരാധിക്കുന്നവനെന്നു പറയുന്നത്. ഇങ്ങനെയുള്ളവരുടെ മനസ്സു ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, മോക്ഷം അത്ര ദൂരം അല്ല, അതു സുലഭമാകുന്നു. യോഗത്തിൽ പരമോപായമായ ആസനങ്ങൾ ശരിയായ രീതിയിൽ അഭ്യസിക്കണം. കുര്മം (ആമ), വജ്രം (ഇടിമിന്നൽ), വരാഹം (പന്നി), മൃഗചർമ്മം (മൃഗത്തിന്റെ ത്വക്ക്) തുടങ്ങിയ ആസനങ്ങൾ ഉണ്ട്. അതുപോലെ, ഋഷഭം (കാള), സർപ്പം, മീനം, പക്ഷി, അർദ്ധചന്ദ്രം എന്നീ ആസനങ്ങളും ഉണ്ട്. മകരം, ത്രൈപഥം, കഷ്ഠം, സ്ഥാണു, വൈകര്ണികം എന്നിവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ വിധത്തിൽ മഹർഷികൾ മുപ്പത് ആസനങ്ങൾ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. യോഗാഭ്യാസിയ്ക്ക് പ്രാണശക്തികളെ ജയിക്കുകയും, ദ്വന്ദങ്ങൾ അതിക്രമിക്കുകയും, അസൂയ ഒഴിയുകയും വേണം. അഭ്യാസത്തിലൂടെ, ആളുകൾക്കിടയിൽ നിന്ന് അകന്ന്, മൗനത്തിൽ പ്രാണശക്തികളെ നിയന്ത്രിക്കണം. ഇതാണ് പ്രാണായാമം, ഇത് രണ്ട് വിധമാണ് എന്ന് പറയുന്നു: ധ്യാനരഹിതമായത് അഗർഭം, ധ്യാനയോടുകൂടിയതിനെ സഗർഭം എന്നു വിളിക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ പ്രാണായാമത്തെ നാലു തരത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു: സൂര്യദേവൻ, പിതൃമൂലം തുടങ്ങിയവയാണ് അവ. ഇവയിൽ, ചന്ദ്രനെ അതിന്റെ അധികാരദേവതയായി അറിയണം, മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ. അതിൽ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മവും രഹസ്യവുമായത് ബ്രഹ്മദേവതയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. വലതുകമലിലൂടെ ശ്വാസം നിറയ്ക്കുന്നതാണ് പൂരകം എന്ന് പറയുന്നു. ഒരു നിറഞ്ഞ കലശംപോലെ നിലകൊള്ളുന്നതാണ് കുമ്ഭകം. അതിന്റെ വിധിപ്രകാരം ശൂന്യക പ്രാണായാമം എന്നും അറിയണം. ഇതു ശരിയായി ചെയ്യാതെ പോവുകയാണെങ്കിൽ, വലിയും ഭയാനകവുമായ രോഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. ഈ വിധത്തിൽ പാപമൊന്നുമില്ലാത്തവൻ ബ്രഹ്മലോകത്തെ പ്രാപിക്കും. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഏകാഗ്രതയോടെ കൂട്ടി നിയന്ത്രിക്കുന്നതാണു പ്രത്യാഹാരം. അത്തരം വ്യക്തികൾ പരമബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് പോകുന്നു; അവിടെനിന്ന് തിരിച്ചുവരിക അത്യന്തം ദുഷ്കരം. ആരുടെയും മനസ്സ് മോഹത്തിൽ ആകുമ്പോൾ, അവനു ധ്യാനം വിജയിക്കില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പിൻവലിച്ച് അവയെ സ്ഥിരമായി നിർത്തുക, അതാണ് ധാരണ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. പരമാത്മാവിനെ — എല്ലാം നിലനിർത്തുന്നവനെയും, കനിഞ്ഞു വിരിഞ്ഞ താമരപ്പൂക്കളുടെ കണികളുപോലെയുള്ള കണ്ണുകളുള്ളവനെയും, മനോഹരമായ കുണ്ദലങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവനെയും, മഞ്ഞ വസ്ത്രം ധരിച്ചവനെയും, പൊൻപൂണ്ടുള്ള യജ്ഞോപവീതം ധരിച്ച ദൈവത്തെയും, ശ്രീവത്സമുദ്രികയുള്ള വക്ഷസ്സുള്ളവനെയും, ദേവന്മാർക്കും അസുരന്മാർക്കും ആദരിക്കപ്പെടുന്നവനെയും — ധ്യാനിക്കണം. അവനെയാണ് പരമാത്മാവായി, അവ്യക്തമായതും പരതതിന്റെ അതീതമായതും സർവ്വവ്യാപിയായതുമായതും എന്നിങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കണം. ചുരുങ്ങിയ സമയത്തേയും ഈവിധം ധ്യാനം ചെയ്താൽ, വ്യക്തി പരമമോക്ഷം പ്രാപിക്കും. ധ്യാനത്തിലൂടെ ഹരിയെന്ന ദൈവം സന്തോഷം പ്രാപിക്കും; ധാരണയിലൂടെ എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും സഫലമാകും. ആത്മാവ് അതു വഴി തൃപ്തിയാകുമ്പോൾ ഹരി മോക്ഷം നൽകുന്നു. ധ്യാനം, ധ്യേയവിഷയം, ധ്യാതാവ് എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭേദങ്ങൾ എല്ലാം ലയിക്കുമ്പോൾ, നിരന്തരമായ ധ്യാനത്തിലൂടെ അഭേദബോധം ഉദിക്കുന്നു. കാറ്റിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട ദീപംപോലെ ഉറപ്പുള്ള അവസ്ഥയാണു സമാധി എന്നു വിളിക്കുന്നത്. അവൻ വാസനയോ സ്പർശനമോ സംസാരമോ ഒന്നും അനുഭവിക്കുകയില്ല, മഹാനേ. എല്ലാ ഉപാധികളിൽ നിന്നുമുള്ള മോചനത്തോടെ ആ യോഗി അചഞ്ചലനായി പ്രകാശിക്കും.