ഹേ ദ്വിജശ്രേഷ്ഠ (ശ്രേഷ്ഠനായ ബ്രാഹ്മണാ), പരമജ്ഞാനമുള്ളവർക്കായി ഇതാണ് പരമബ്രഹ്മസ്വഭാവം. വിവിധരീതിയിലുള്ള ബോധം മൂലം, അവിനാശിയായത് അനേകം രൂപങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ യോഗം വഴി മായയെ ഉപേക്ഷിക്കണം. പിന്നീട്, മായയെ വിവരണാതീതവും ഭേദബുദ്ധിയുടെ ഉത്ഭവകാരണവുമെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. അതിനാൽ, മായയില്ലാത്തവർ അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശം സംഭവിപ്പിക്കണം. ജ്ഞാനികൾക്ക് പരമാത്മാവ് ഹൃദയത്തിൽ എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നു. യോഗം എട്ടു ഭാഗങ്ങളാൽ പൂർത്തിയാകുന്നു; അവയെ ഞാൻ സത്യം പറയാം. പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം—ഇവയാണ് അവ. ഇവയുടെ സ്വഭാവം ഞാൻ നിനക്ക് സംക്ഷിപ്തമായി വിശദീകരിക്കാം, ഹേ മുനിശ്രേഷ്ഠ. അക്രോധവും അസൂയയില്ലായ്മയും യമങ്ങളായി ചുരുക്കി പറയപ്പെടുന്നു. സത്പുരുഷന്മാർ പ്രശംസിക്കുന്ന അഹിംസയാണ് യോഗത്തിൽ വിജയത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. സത്യവാദിത്വം പ്രധാനമാണ്; ഇനി അദത്തവസ്തു കൈവശമാക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കണം. മറ്റൊരാളുടെ വസ്തു കൈവശമാക്കുന്നത് ചോരാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു; അതിന്റെ വിരുദ്ധമാണ് അചൗര്യം. ബ്രഹ്മചാര്യത്തിനെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ അങ്ങേയറ്റം പണ്ഡിതനായവനും പാപിയാവുന്നു. അവൻ എല്ലാ വർഗ്ഗങ്ങളിൽ നിന്നും പുറത്താക്കപ്പെടുന്ന ചണ്ഡാളനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അത്തരവരുമായി സംസാരിക്കുന്നതുപോലും ബ്രാഹ്മണഹത്യപാപത്തിന് തുല്യമാണ്. അത്തരവരുമായി ബന്ധമുള്ളവരോടു ചേർന്നാൽ വലിയ പാപം ഉണ്ടാകുന്നു. ഉപഹാരം സ്വീകരിക്കാതിരിക്കുക—ഇത് അപരിഗ്രഹം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; ഇത് യോഗത്തിൽ പരിപൂരണമാകാൻ സഹായിക്കുന്നു. ക്രോധം ദോഷമാണെന്ന് ധർമ്മജ്ഞർ പറയുന്നു; അതിന്റെ വിരുദ്ധമായ അക്രോധം ഗുണമാണ്. അസൂയ ദോഷമാണ്; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കൽ അസൂയയില്ലായ്മയാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. ഇനി ഞാൻ നിനക്ക് നിയമങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാം, ഹേ നാരദാ. ദിവസത്തിന്റെ സംന്ധികളിൽ പൂജ പ്രധാനമാണെന്നു നിയമങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. തപസ്സാണ് യോഗസിദ്ധിക്ക് ഏറ്റവും ഉന്നതമായ മാർഗ്ഗം എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. അഷ്ടാക്ഷരമന്ത്രവും മഹാവാക്യങ്ങളുടെ സമാഹാരവും ഉത്തമമാണ്. സ്വാധ്യായം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ യോഗത്തിൽ വിജയിക്കുകയില്ല. സ്വാധ്യായത്തിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവരെ ദേവതകൾ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നു. മൂന്നു വിധങ്ങളിലുമുള്ള ജപങ്ങളിൽ ഓരോന്നും മുൻപത്തേതിനേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്. ശബ്ദത്തോടെ ഉച്ചരിക്കുന്നതിനെ വാചികജപം എന്നു വിളിക്കുന്നു; ഇത് എല്ലാ യജ്ഞഫലവും നൽകുന്നു. മന്ദസ്വരത്തിൽ ജപിക്കുന്നത് അതിനേക്കാൾ ഇരട്ടഗുണം ഫലം നൽകുന്നു. മനസ്സിൽ ജപിക്കുന്നത് യോഗസിദ്ധിക്ക് കാരണമാകുന്നു. അതിനാൽ, സ്വാധ്യായത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവൻ എല്ലാ ഇഷ്ടങ്ങൾക്കും അർഹനാകുന്നു. തൃപ്തിയില്ലാത്തവൻ എവിടെയും സന്തോഷം കണ്ടെത്തുക കഴിയില്ല. 'ഇതിൽ കൂടുതൽ എപ്പോഴാകും കിട്ടുക?' എന്ന ആഗ്രഹം ആഗ്രഹം മാത്രം വർദ്ധിപ്പിക്കും. യാദൃശ്ചികമായി കിട്ടുന്നതിൽ തൃപ്തനാകുന്നവൻ ധർമ്മത്തിൽ ഭക്തനാവുന്നു. ബാഹ്യശുദ്ധി ജലവും മണ്ണും ഉപയോഗിച്ച് ആണ്; അന്തഃശുദ്ധി മനസ്സിൽ നിന്നാണ്. ഹേ മുനിശ്രേഷ്ഠ, ചാരത്തിൽ സമർപ്പിച്ച ഹോമങ്ങൾ ഫലപ്രദമാകില്ല. അതിനാൽ, എല്ലാ ആശകളും ഇച്ഛകളും ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരാൾ സന്തോഷം പ്രാപിക്കും. ശുദ്ധീകരണം ചെയ്തിട്ടും ദുഷ്ടാത്മാവായവൻ ചണ്ഡാളനാണ്. അവൻ ആ അശുദ്ധിയെ തന്നെ ദൈവമായി കണ്ട് നരകത്തിൽ വീഴുന്നു. മദ്യം നിറച്ച പാത്രം പോലെ, അലങ്കരിച്ചിട്ടും അവൻ ശാന്തി പ്രാപിക്കയില്ല.