ജ്ഞാനം യഥാർത്ഥത്തിൽ മോക്ഷം നൽകുന്ന ശക്തിയാണ്; അതിനെ നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗം ഞാൻ പറയാം. ജ്ഞാനി, ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം അറിയുന്ന പണ്ഡിതന്മാരോടൊപ്പം ചേർന്ന്, ശ്രദ്ധയോടെ ആശയവിനിമയം നടത്തണം. നശ്വരമായത് ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാശ്വതമായതിൽ സദാ ആശ്രയം വേണം. എന്നാൽ വൈരാഗ്യമില്ലാത്തവൻ ലോകത്തിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ജന്മമെടുക്കുന്നു; അവനിൽ സാംസാരിക ബന്ധം ഒരിക്കലും അവസാനിക്കില്ല. ശാന്തതയും മറ്റ് ഗുണങ്ങളും ഇല്ലാത്തവനിൽ ജ്ഞാനം വിജയിക്കില്ല. ഹരിയെ സദാ ധ്യാനിക്കുന്നവൻ മോക്ഷം തേടുന്നവനാണ്. അവൻ വിഷ്ണുവിനെ സർവവ്യാപിയെന്നു ചിന്തിച്ച്, എല്ലാ ജീവികളോടും കരുണയോടെ പെരുമാറണം. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ, ബ്രാഹ്മണാ, യോഗത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന ജ്ഞാനമുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. യോഗം ശുദ്ധജ്ഞാനമാണ്; ആ ജ്ഞാനമാണ് മോക്ഷം നൽകുന്നത്. അഥർവവേദത്തിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു: "ബ്രഹ്മത്തിന് രണ്ട് രൂപങ്ങൾ അറിയേണ്ടതുണ്ട്." ഈ രണ്ടിന്റെ അദ്വൈതം തിരിച്ചറിയുന്നതാണ് യോഗം. പണ്ഡിതന്മാർ താഴെയുള്ളത് പറയുന്നു; ഉയർന്നത് പരമാത്മാവാണ്. പരമം അപ്രത്യക്ഷം, ശുദ്ധം, സമ്പൂർണ്ണം എന്ന് വിവരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, മഹർഷികളിൽ ഏറ്റവും മികച്ചവനേ, വ്യത്യസ്തസ്വഭാവത്തിന്റെ ബന്ധങ്ങൾ വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യരിൽ, ബോധത്തിന്റെ വ്യത്യാസം മൂലം വിഭജനം കാണപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ദ്വിജന്മാരേ, വേദാന്തം പറയുന്നതുപോലെ, അതിലുപരി ഒന്നുമില്ല. ഗുണരഹിതമായ പരമാത്മാവിന്, കർമ്മം ചെയ്യുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നതും ഇല്ല. അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ, മോക്ഷത്തിനായി അറിയേണ്ടതെല്ലാം അതാണ്. ആ അന്വേഷണത്തിൽ നിന്നു ഉയരുന്ന ജ്ഞാനം മോക്ഷത്തിന് പരമമായ മാർഗ്ഗമാണ്. ഉയർന്ന ജ്ഞാനമുള്ളവർക്ക്, ദ്വിജന്മാരേ, ഇത് പരബ്രഹ്മസ്വഭാവമാണ്. ബോധത്തിലെ വ്യത്യാസം മൂലം, അക്ഷരമായത് പല രൂപങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, മോക്ഷം തേടുന്നവൻ യോഗം വഴി മായയെ ഉപേക്ഷിക്കണം. പിന്നെ മായയെ വിവക്ഷ്യമായതും, ഭേദബോധം നൽകുന്നതും എന്ന് അറിയണം. അതുകൊണ്ട്, മായയിൽ നിന്ന് മോചിതരായവർ അജ്ഞാനത്തെ നശിപ്പിക്കണം. ജ്ഞാനികൾക്ക്, പരമാത്മാവ് ഹൃദയത്തിൽ സദാ പ്രകാശിക്കുന്നു. യോഗം എട്ടു അങ്കങ്ങളാൽ പൂർത്തിയാകുന്നു; ഞാൻ അവയെ സത്യം പറഞ്ഞ് വിശദീകരിക്കാം. അവ പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം എന്നിവയാണ്. ഇവയുടെ സ്വഭാവം ഞാൻ ചുരുക്കത്തിൽ വിവരിക്കാം, മഹർഷികളിൽനിന്ന് ഏറ്റവും മികച്ചവനേ. കോപമില്ലായ്മയും അസൂയയില്ലായ്മയും യമങ്ങൾ എന്ന് ചുരുക്കത്തിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സദാചാരികൾ പ്രശംസിക്കുന്ന അഹിംസയാണ് യോഗത്തിൽ വിജയം നൽകുന്നത്. സത്യം, മഹർഷികളിൽ ഏറ്റവും മികച്ചവനേ, പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇപ്പോൾ അചൗര്യത്തെ കുറിച്ച് കേൾക്കൂ. മറ്റൊരാളുടെ വസ്തു എടുത്താൽ അതാണ് ചോരി; അതിന്റെ വിപരീതം അചൗര്യമാണ്. ബ്രഹ്മചാര്യത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചാലും, പണ്ഡിതനും പാപി ആകുന്നു. അവൻ ചണ്ഡാളനോടു തുല്യനായി, എല്ലാ വർഗ്ഗങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുന്നു. അത്തരം വ്യക്തിയുമായി സംസാരിച്ചാലും, ബ്രാഹ്മണഹത്യയെന്ന പാപം വരും. അവന്റെ കൂട്ടുകാരുമായി ഇടപഴകുന്നവർക്കും വലിയ പാപം ഉണ്ടാകുന്നു. ഉപഹാരം സ്വീകരിക്കാതിരിക്കുക അപരിഗ്രഹം എന്നാണ്; അത് യോഗത്തിൽ പൂർണ്ണത നൽകുന്നു. ധർമ്മം അറിയുന്നവർ കോപം ദോഷം എന്ന് പറയുന്നു; അതിന്റെ വിപരീതം, കോപമില്ലായ്മ, ഗുണമാണ്. പണ്ഡിതന്മാർ അസൂയയെ ദോഷം എന്ന് പറയുന്നു; അതിന്റെ ഉപേക്ഷം അസൂയയില്ലായ്മയാണ്. ഇങ്ങനെ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ മാർഗ്ഗം, യോഗത്തിന്റെ അങ്കങ്ങൾ, ധർമ്മങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയെ വിശദമായി പണ്ഡിതൻ നിർവഹിച്ചു, ഭക്തിയും വൈരാഗ്യവും കൊണ്ട് മോക്ഷം നേടാനുള്ള സത്മാർഗ്ഗം നിർദേശിച്ചു.