മറ്റൊരാളുടെ സമൃദ്ധി കാണുമ്പോൾ എപ്പോഴും മനസ്സിൽ അസൂയയുണ്ടായിരുന്നു. ശരീരത്താൽ, മനസ്സിലൂടെയും, വാക്കുകളിലൂടെയും ഞാൻ മറ്റുള്ളവർക്കു ദോഷം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്; അതിന്റെ പാപഫലത്തിൽ ഞാൻ തന്നെ കത്തിപ്പോകുന്നു, അത്യന്തം പീഡിതനാകുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഗർഭത്തിൽ തന്നെയിരിക്കുമ്പോൾ ആ ജീവൻ പലവിധങ്ങളിലായി, ചിലപ്പോൾ പുറത്ത് അതോ, ചിലപ്പോൾ അകത്തുതന്നെ, ദുഃഖത്തിൽ വിലപിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ജനനാനന്തരം, നല്ലവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ, വിഷ്ണുവിന്റെ മഹത്വകര്മ്മങ്ങൾ ശ്രവിച്ച്, മനസ്സു ശുദ്ധീകരിച്ച്, പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തു, ലക്ഷ്മീപതി നാരായണന്റെ പാദപദ്മങ്ങളെ ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ച്, സത്യവും ജ്ഞാനവും ആനന്ദവും നിറഞ്ഞ, ലോകങ്ങളുടെ അന്തർയാമിയായ, ദേവന്മാരും, അസുരന്മാരും, യക്ഷന്മാരും, ഗന്ധർവന്മാരും, രാക്ഷസന്മാരും, സർപ്പന്മാരും, മുനിമാരും, കിന്നരന്മാരും ആരാധിക്കുന്ന ആ മഹാത്മാവിനെ ഹൃദയത്തിൽ വേദോപനിഷത്തുകളുടെ രഹസ്യം ധരിച്ചു, അത്യന്തം സഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത സംസാരബന്ധനം മുറിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗം മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ച്, “ഈ ദുഃഖഭവനം, സംസ്കാരങ്ങളുടെ ആസ്ഥാനം, ഞാൻ കടന്ന് പോകണം” എന്നാണ് ആലോചിക്കുന്നത്. നാരദമുനിയേ, ജനനസമയത്ത്, ഗർഭത്തിൽ കഴിയുന്ന ഈ ജീവൻ വാതത്തിന്റെ പീഡനത്താൽ അമ്മയ്ക്കു വേദനയുണ്ടാക്കി, കർമബന്ധങ്ങളുടെ ശക്തിയാൽ ജനനമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ പുറത്തുവരാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു; അങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് എല്ലാ വേദനകളും അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ അത്യന്തം ദാരുണമായ വേദനയാൽ, ജനനത്തിന്റെ നിർബന്ധിതമായ സമ്മർദ്ദത്തിൽ, ഗർഭം വിട്ട് പുറത്തുവരുമ്പോൾ അവൻ ബോധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. പുറത്തെ വായുവുമായി സമ്പർക്കം വന്ന ഉടനെ, മുമ്പ് അനുഭവിച്ച എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല; എന്നാൽ ഇപ്പോഴത്തെ അജ്ഞാനത്താൽ അത്യന്തം വേദന അനുഭവിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ശൈശവത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ, സ്വന്തം മലമൂത്രത്തിൽ മുഴുകിയ ശരീരമുള്ള ഈ ജീവൻ, അകത്തും പുറത്തും വേദനകൾ അനുഭവിക്കുകയും, സംസാരിക്കാൻ കഴിയാതിരിക്കുകയും, വിശപ്പും ദാഹവും കൊണ്ട് പീഡിതനാകുകയും ചെയ്യുന്നു. കരയുമ്പോൾ, ചുറ്റുമുള്ളവർ അവനെ ശാന്തിപ്പിക്കാൻ മുലപാൽ മുതലായവ നൽകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, അന്യാധീനമായ അനേകം ദേഹവേദനകൾ അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട്, കിടക്കുന്നതിലും കീടങ്ങൾ കടിച്ചാൽ പോലും തള്ളിപ്പറയാൻ കഴിയാതെ, ബാല്യത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ബാല്യത്തിൽ, അമ്മയാലോ, അച്ഛനാലോ, അധ്യാപകനാലോ അടിയേറ്റു വേദന അനുഭവിക്കുന്നു; എപ്പോഴും പൊടിയിലും ചാരത്തിലും ചെളിയിലും കളിച്ചുകൊണ്ട്, അശുദ്ധനായി, പലതരം പ്രവൃത്തികൾക്ക് നിർബന്ധിതനായി, അവയെ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയാതെ, സഹജമായ അകത്തള വേദന അനുഭവിക്കുന്നു. പിന്നീട്, യൗവനത്തിൽ, ധനം സമ്പാദിക്കാനും, സമ്പാദിച്ച ധനം സംരക്ഷിക്കാനും, അതിന്റെ നഷ്ടവും ചെലവുമെല്ലാം കൊണ്ട് വലിയ വ്യഗ്രത അനുഭവിക്കുന്നു. മായയാൽ ഭ്രമിച്ച മനസ്സോടെ, കാമവും ക്രോധവും നിറഞ്ഞ മനസ്സോടെ, എപ്പോഴും അസൂയയോടെയും, മറ്റുള്ളവരുടെ ധനവും ഭാര്യയും നേടാൻ ശ്രമിച്ചും, പുത്രന്മാർക്കും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും ഭാര്യമാർക്കും വേണ്ടി പ്രവർത്തിച്ചും, വ്യർത്ഥമായ അഭിമാനത്തിൽ മലിനനായി, മക്കൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും രോഗം വന്നാൽ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചും, അകത്തള വേദനയിൽ മുഴുകിയും, ശവദാഹത്തിൻറെ അടുത്തേക്ക് എത്തുന്നു. “എങ്ങനെ ഈ സമ്പന്നമായ കുടുംബം നിലനിർത്താം? എന്റെ കുതിര എവിടേക്ക് ഓടിപ്പോയി? പശുക്കൾ എനിക്കു തിരിച്ച് വരാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? വിവേകമില്ലായ്മ മൂലം വിളവുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു; എന്റെ മക്കൾ എപ്പോഴും കരയുന്നു. ഉപജീവനം ലഭ്യമല്ല, രാജാവിന്റെ പീഡനം അത്യന്തം സഹിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. എനിക്ക് യാതൊരു സംരംഭശേഷിയും ഇല്ല; ഈ കൂട്ടുകാരെല്ലാം ആൾക്കാർ അശ്രദ്ധയുള്ളവരും സ്ഥിരതയില്ലാത്തവരും ആണ്.” ഇങ്ങനെ, എപ്പോഴും ചിന്തയിൽ അലഞ്ഞു, സ്വന്തം ദുഃഖങ്ങൾ മാറ്റാൻ കഴിയാതെ, വിധിയെ ശപിച്ച്, “അയ്യോ വിധേ, എനിക്ക് ഭാഗ്യം ഇല്ലാതെ എന്നെ സൃഷ്ടിച്ചത് എന്തിനാണ്?” എന്ന് കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. ശരീരത്തിലെ എല്ലാ അവയവങ്ങളും വിറയ്ക്കുന്നു; ശ്വാസം മുട്ടലും ചുമയും, കണ്ണുകൾ അശാന്തവും മങ്ങിയതുമായിരിക്കുന്നു; തൊണ്ടയിൽ കഫം നിറയുന്നു; മക്കളാലും ഭാര്യയാലും മറ്റുള്ളവരാലും നിന്ദിക്കപ്പെടുന്നു; “എപ്പോഴാണ് മരണം വരിക?” എന്ന ചിന്തയിൽ ഉത്കണ്ഠയോടെ, “ഞാൻ മരിച്ചശേഷം മക്കളും മറ്റുള്ളവരും ഞാൻ സമ്പാദിച്ച വീട്ടും നിലവും സമ്പത്തും എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കും? അവ ഏവർക്കാണ് ലഭിക്കുക?” എന്നുള്ള ആശങ്കയിൽ മുങ്ങുന്നു. “എന്റെ സമ്പത്ത് മറ്റുള്ളവർ കൈവശമാക്കുമ്പോൾ, എന്റെ മക്കളും മറ്റുള്ളവരും എങ്ങനെ ജീവിക്കും?” എന്ന ആശങ്കയിൽ, ബന്ധത്തിലെ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങി, ആഴത്തിൽ ഉച്ചസ്വസം വിട്ടു, ജീവിതത്തിൽ ചെയ്ത പ്രവൃത്തികൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഓർക്കുകയും മറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അതിനിടയിൽ മരണവും അടുത്തെത്തുന്നു. രോഗം കൊണ്ട് അകത്തളത്തിൽ കത്തിയവൻ, കിടക്കയിൽ നിന്ന് കിടക്കയിലേക്ക് മാറി, വിശപ്പിലും ദാഹത്തിലും പീഡിതനായി, അല്പം വെള്ളം പോലും ഭിക്ഷയായി ചോദിക്കുന്നു; എന്നാൽ, പനിവൈകുന്നവർ വെള്ളം കൊടുക്കുന്നത് നല്ലതല്ലെന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ, മനസ്സിൽ വലിയ വിരക്തി തോന്നി, ബുദ്ധി മങ്ങുന്നു. ശേഷം, കൈകളും കാലുകളും ചലിപ്പിക്കാൻ കഴിയാതെ, ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും ചുറ്റുമിരുത്തി കരയുമ്പോൾ, സംസാരിക്കാൻ കഴിയാതെ, സമ്പാദിച്ച സമ്പത്തും സ്വത്തും ആരാണ് കൈവശമാക്കുക എന്ന ചിന്തയിൽ മുഴുകി, കണ്ണുകളിൽ കണ്ണുനീർ നിറഞ്ഞ്, തൊണ്ടയിൽ ശബ്ദം കുഴഞ്ഞ്, ജീവൻ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ, യമദൂതന്മാർ പിടിച്ചു കെട്ടി കൊണ്ടുപോകുന്നു; അവൻ വീണ്ടും നരകാദികളിൽ വേദന അനുഭവിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും, കർമങ്ങൾ തീരുന്നതുവരെ, അത്യന്തം ദാരുണമായ വേദനകൾ അനുഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പരമജ്ഞാനം അഭ്യസിക്കണം; ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം നേടാൻ, പരമജ്ഞാനത്തെ ഉത്സാഹത്തോടെ അഭ്യസിക്കണം. ഹരിയെ സേവിക്കാത്തവനേക്കാൾ അജ്ഞാനിയാരുണ്ട്? വിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തരായി വിഷ്ണുവിൽ ആസക്തിയില്ലാത്തവർ ദുഃഖത്തിലേക്കാണ് പോകുന്നത്. ജ്ഞാനമില്ലാത്തവർ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും നരകവേദന അനുഭവിക്കുന്നു—അയ്യോ! അജ്ഞാനികൾ മഹാമായയിൽ മൂടപ്പെട്ട് ലോകം ശാശ്വതമാണെന്ന് കരുതുന്നു. വിഷ്ണുവിനെ, സംസാരബന്ധനത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവനെ, ആരാധിക്കാത്തവൻ വലിയ പാപിയാണ്. ഹരിയിൽ ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ചണ്ടാളനും മഹാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു, ബ്രാഹ്മണനേ. പാപികളും മൂഢന്മാരും ഉത്കണ്ഠയിൽ നിറഞ്ഞവരുമായ മനുഷ്യർ നശനത്തിലേക്ക് പോകരുതേ? ഈ മനുഷ്യജന്മം ലഭിച്ചപ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ പുനർജന്മത്തിൽ നല്ലതിനെക്കായി ശ്രമിക്കണം. അവർ തിരിച്ചുവരാൻ പ്രയാസമുള്ള പരമാവസ്ഥ നേടുന്നു. എല്ലാ ലയവും അനുഭവിക്കുന്നവൻ സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നവനാണ്. ആ ദേവാദിദേവനെ ആരാധിച്ചാൽ സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. സംസാരബന്ധനത്തിൽ കുടുങ്ങിയവർക്കു അനേകം ദുഃഖങ്ങൾ ഉണ്ട്. മോക്ഷം എങ്ങനെ നേടാം? ആ മാർഗ്ഗം ദയവായി പറയേണമേ, മഹാതപസ്സേ. ആ ദുഃഖങ്ങൾ എങ്ങനെ നശിപ്പിക്കാം എന്നും പറഞ്ഞു തരിക. കാമത്തിൽ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടാൽ മനുഷ്യൻ ലോഭിയാകുന്നു; ലോഭത്തിൽ നിന്ന് ക്രോധം ഉണ്ടാകുന്നു. ബുദ്ധി നഷ്ടപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ വീണ്ടും വീണ്ടും പാപം ചെയ്യുന്നു.