ಮಿಥ್ಯಾ ತದಪ್ಯತ್ರ ಭವಾನ್ ಶೃಣೋತು ವಚನಂ ಮಮ
ಅದು ಕೂಡ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಆದರೆ ನೀವು ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿ.
ಊರು ಜಙ್ಘಾದ್ವಯಾವಸ್ಥೌ ತದಾಧಾರಂ ತಥೋದರಮ್
ಕಾಲು, ಮೊಣಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಟ್ಟೆ ಇವು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿವೆ.
ಸ್ಕನ್ಧಾಶ್ರಿತಯೇಂ ಶಿಬಿಕಾ ಮಮಾಧಾರೋ ಽತ್ರ ಕಿಙ್ಕೃತಃ
ಈ ಪಲಕಿ ನನ್ನ ಭುಜಗಳ ಮೇಲೆ ಇದೆ; ಇದನ್ನು ಹೊರುವವನಾಗಿ ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ.
ತತ್ರ ತ್ವಮಹಮಪ್ಯತ್ರೇತ್ಯುಚ್ಯತೇ ಚೇದಮನ್ಯಥಾ
ನೀನು ಮತ್ತು ನಾನು ಇಬ್ಬರೂ ಇಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿದರೆ, ಇದನ್ನು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಗುಣಪ್ರವಾಹಪತಿತೋ ಭೂತವರ್ಗೋ ಽಪಿ ಯಾತ್ಯಯಮ್
ಗುಣಗಳ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಕೂಡ ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತವೆ.
ಅವಿದ್ಯಾಸಂಚಿತಂ ಕರ್ಮತಶ್ಚಾಶೇಷೇಷು ಜನ್ತುಷು
ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಿಂದ ಸಂಚಿತವಾದ ಕಾರಣ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಹೀಗೆಯೇ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಪ್ರವೃದ್ಧ್ಯಪಚಯೌ ನ ಸ್ತ ಏಕಸ್ಯಾಖಿಲಜನ್ತುಷು
ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಏರಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಳಿಕೆ ಒಂದೇ ರೀತಿ ನಡೆಯದು.
ತದಾಪಿ ಬಾಲಿಶೋ ಽಸಿ ತ್ವಂ ಕಯಾ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ತ್ವಯೇರಿತಮ್
ಇಷ್ಟಾದರೂ ನೀನು ಬಾಲಿಶನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ; ನೀನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲು ಯಾವ ತರ್ಕವನ್ನು ಬಳಸಿದೆ?
ಶಿಬಿಕೇಯಂ ಯದಾ ಸ್ಕನ್ಧೇ ತದಾ ಭಾರಃ ಸಮಸ್ತ್ವಯಾ
ಈ ಪಲಕಿ ನಿನ್ನ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇದ್ದಾಗ, ಆ ಭಾರವನ್ನೆಲ್ಲ ನೀನೇ ಹೊರುತ್ತಿರುವೆ.
ಶೈಲದ್ರುಮಗೃಹೋತ್ಥೋ ಽಪಿ ಪೃಥಿವೀಸಂಭವೋ ಽಪಿ ಚ
ಪರ್ವತ, ಮರ ಅಥವಾ ಮನೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದರೂ,
ಸೋಢವ್ಯಃ ಸುಮಹಾನ್ಭಾರಃ ಕತಮೋ ನೃಪ ತೇ ಮಯಾ
ಮಹಾರಾಜನೇ, ಈ ಎಲ್ಲ ಭಾರಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ದೊಡ್ಡ ಭಾರವನ್ನು ನಾನು ಹೊತ್ತಿಲ್ಲ?
ಭವತೋ ಮೇ ಽಖಿಲಸ್ಯಾಸ್ಯ ಸಮತ್ವೇನೋಪಬೃಂಹಿತಃ
ನೀನು ಮಾಡಿದ ಕಾರಣದಿಂದ ನನಗೆ ಈ ಎಲ್ಲವು ಸಮಾನವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ.
ಸೋ ಽಪಿ ರಾಜಾವತೀರ್ಯೋರ್ವ್ಯಾಂ ತತ್ಪಾದೌ ಜಗೃಹೇ ತ್ವರನ್
ಆಗ ರಾಜನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿದು ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದನು.
ಕಥ್ಯತಾಂ ಕೋ ಭವಾನತ್ರ ಜಾಲ್ಮರುಪಧರಃ ಸ್ಥಿತಃ
ಇಲ್ಲಿ ದಾಸನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ನೀನು ಯಾರು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳು.
ತತ್ಸರ್ವಂ ಕಥ್ಯತಾಂ ವಿದ್ವನ್ಮಹ್ಯಂ ಶುಶ್ರೂಷವೇ ತ್ವಯಾ
ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನಾನು ಕೇಳಲು ಆಸಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು.
ಉಪಯೋಗನಿಮಿತ್ತಂ ಚ ಸರ್ವತ್ರಾಗಮನಕ್ರಿಯಾ
ಎಲ್ಲೆಡೆಗೆ ಹೋಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುವ ಕಾರಣ ಉಪಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ.
ಧರ್ಮಾಧರ್ಮೋದ್ಭವೌ ಭೋಕ್ತುಂ ಜನ್ತುರ್ದೇಹಾದಿಮೃಚ್ಛತಿ
ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದ ಫಲಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಜೀವಿ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಧರ್ಮಾಧರ್ಮೌಂ ಯತಸ್ತಸ್ಮಾತ್ಕಾರಣಂ ಪೃಚ್ಛ್ಯತೇ ಕುತಃ
ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವು ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಕಾರಣವನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಭೋಗನಿಮಿತ್ತಂ ಚ ದೇಹಾದ್ದೇಹಾನ್ತರಾಗಮಃ
ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ದೇಹದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ವಕ್ತುಂ ನ ಶಕ್ಯತೇ ಶ್ರೋತುಂ ತನ್ಮಮೇಚ್ಚಾ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಇದನ್ನು ಹೇಳಲು ಅಥವಾ ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ನನಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮನ್ಯೇವ ನ ದೋಷಾಯ ಶಬ್ದೋ ಽಹಮಿತಿ ಯೋ ದ್ವಿಜಾ
ಸ್ವಯಂ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳುವುದರಲ್ಲಿ ದೋಷವಿಲ್ಲ, ದ್ವಿಜನೇ.
ಅನಾತ್ಮನ್ಯಾತ್ಮವಿಜ್ಞಾನಂ ಶಬ್ದೋ ವಾ ಶ್ರುತಿಲಕ್ಷಣಃ
ಆತ್ಮವಲ್ಲದದ್ದರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವೋ, ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಪದವೋ, ಸರಿಯಲ್ಲ.
ಏತೇನಾಹಂ ಯತಃ ಸರ್ವೇ ವಾಙ್ನಿಷ್ಪಾದನಹೇತವಃ
ಇದರಿಂದಲೇ ನಾನು ಎಲ್ಲ ಮಾತಿನ ಹುಟ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣನಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ತಥಾಪಿ ವಾಗಹಮೇದ್ವಕ್ತುಮಿತ್ಥಂ ನ ಯುಜ್ಯತೇ
ಆದರೂ 'ನಾನು ಮಾತು' ಅಥವಾ 'ನಾನು ಮಾತನಾಡುವವನು' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ.
ತತೋ ಽಹಮಿತಿ ಕುತ್ರೈನಾಂ ಸಂಜ್ಞಾಂ ರಾಜನ್ಕರೋಮ್ಯಹಮ್
ಆದುದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ?
ನ ದೇಹೋ ಽಹಮಯಂ ಚಾನ್ಯೇ ವಕ್ತುಮೇವಮಪೀಷ್ಯತೇ
ಈ ದೇಹವೇ ನಾನು ಅಲ್ಲ, ಇತರರೂ ಅಲ್ಲ; ಆದರೂ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲು ಇಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ತದದಾ ಹಿ ಕೋ ಭವಾನ್ಕೋ ಽಹಮಿತ್ಯೇತದ್ವಿಫಲಂ ವಚಃ
ಅಪ್ಪಾ, ಆಗ ನೀನು ಯಾರು? ನಾನು ಯಾರು? ಇಂತಹ ಮಾತು ಫಲವಿಲ್ಲ.
ಅಯಂ ಚ ಭವತೋ ಲೋಕೋ ನ ಸದೇತನ್ನೃಪೋಚ್ಯತೇ
ಈ ನಿನ್ನ ಲೋಕವೂ ನಿಜವಲ್ಲ, ರಾಜನೇ, ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಕ್ವ ವೃಕ್ಷಸಂಜ್ಞಾ ವೈ ತಸ್ಯಾ ದಾರುಸಂಜ್ಞಾಥವಾ ನೃಪ
ಅದರಲ್ಲೇ 'ಮರ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅಥವಾ 'ಕಟ್ಟಿಗೆ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಎಲ್ಲಿದೆ, ರಾಜನೇ?
ನ ಚ ದಾರುಣಿ ಸರ್ವಸ್ತ್ವಾಂ ಬ್ರವೀತಿ ಶಿಬಿಕಾಗತಮ್
ಕಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ನಿನ್ನನ್ನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗೆ ಹೋದವನು ಎಂದು ಯಾರೂ ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ.