ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರು ಎಲ್ಲರೂ ಆ ಪುತ್ರರ ಮೂಲಕ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತುಗಳು ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ—ಸತ್ಯವೇ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದ ನಾರದನೇ, ಆ ಸತ್ಯದ ಕೆಳಗೆ ಮಹಾತಲ ಲೋಕವಿದ್ದು, ಅದರ ಕೆಳಗೆ ರಸಾತಲವಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಲೋಕಪಾಲಕರನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ. ಭೂಮಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೋಕಾಲೋಕ ಪರ್ವತವಿದ್ದು, ಅದರ ನಡುವೆ ಏಳು ಸಮುದ್ರಗಳು ಹರಡಿವೆ. ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಮರರಂತೆ ಕಾಣುವ ಜನರು ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರೌಂಚ, ಶಾಕ, ಪುಷ್ಕರ—ಈ ಎಲ್ಲವೂ ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕಗಳಾಗಿವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಉಪ್ಪು, ಕೊಬ್ಬರಿ ರಸ, ಮದ್ಯ, ತುಪ್ಪ, ಮೊಸರು, ಹಾಲು ಮತ್ತು ನೀರಿನಂತಹ ಪದಾರ್ಥಗಳೂ ಸೇರಿವೆ. ಈ ಲೋಕಗಳು ಲೋಕಾಲೋಕ ಪರ್ವತದ ಅಗಲಕ್ಕಿಂತ ಎರಡು ಪಟ್ಟು ವಿಶಾಲವಾಗಿವೆ. ಆ ಭಾರತಖಂಡವೇ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಫಲಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ಅನುಭವಿಸುವ ಕ್ರಮ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಅನುಸಾರ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಆ ಫಲವು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಬೇರೆಡೆ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಸಂಚಯವಾದ ಮಹಾ ಪುಣ್ಯವು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದು, ಶುದ್ಧವೂ, ಶುಭಕರವೂ ಆಗಿದೆ. ಮಹಾ ಪುಣ್ಯದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಯಾವಾಗ ಆ ಪರಮಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತೇವೋ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ನಾವು ವಿಶ್ವನಾಥನನ್ನು, ನಿತ್ಯಾನಂದವನ್ನು ಹಾಗೂ ದುಃಖರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಾರದನೇ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಆತನಿಗೆ ಸಮನಾದವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧವಾಗಿರಲಿ, ಅಶುದ್ಧವಾಗಿರಲಿ—even the greatest—ಅವರನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತರ ಉಳಿದ ಅನ್ನವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಸದ್ಗುಣಗಳಿಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿರುವ, ಸದಾ ಶಾಂತನಾಗಿರುವವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಪೂಜ್ಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸದಾ ಕಾರ್ಯನಿರತನಾಗಿರುವವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಆರಾಧ್ಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧನಾಗಿರುವ, ನಿಪುಣನಾಗಿರುವವನು ಕೂಡ ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪೂಜ್ಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಾವನು ಸದಾ ವೇದಗಳ ಚರ್ಚೆಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಪತನರಾದವರನ್ನು ಪಾವನಗೊಳಿಸುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವೆಂದು ನೋಡುವವನ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕೆ? ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿದವನು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಗೌರವಪಡುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ನಾರದನೇ. ಪರರ ಹಿತದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುವವನು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದಾನವರು ಇಬ್ಬರೂ ಪೂಜಿಸುವವನು. ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಕೂಡ ದೇವತೆಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠರಿಂದ ಪೂಜ್ಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಭಾರತಖಂಡದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮೊಡನೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವವನು—ಅವನೇ ಪಾಪಿ, ಮೋಹಿತನು; ಅವನಂತಹ ಮೂಢನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಲ್ಲ. ಅಮೃತಪಾತ್ರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ವಿಷಪಾತ್ರವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡವನಂತೆ ಅವನು. ಅವನೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನಾಶಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಪಾಪಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಮಹರ್ಷಿಯೇ. ವೇದಜ್ಞರು ಅವನನ್ನು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಅತೀನೀಚನೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾಮಧೇನುವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕತ್ತೆಯ ಹಾಲನ್ನು ಬಯಸುವವನಂತೆ ಅವನು. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳೂ ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳ ನಷ್ಟವನ್ನು ಭಯಪಡುವರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ. ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ದೊರೆಯಲು ಕಷ್ಟವಾದುದು, ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವದು—ಅಂತಹುದನ್ನು ಪಡೆದವನಂತಹವನು ಮೂವತ್ತಾರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ಹರಿಯು ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವೇ ಇಲ್ಲ. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಫಲವು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿಯೇ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಮಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು “ಹರಿ ಸಂತೋಷವಾಗಲಿ” ಎಂದು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದವನು ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.