ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯೋಪಾಸನೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ಮಹಾತ್ಮರು, ವಿಶೇಷವಾದ ಆಸನಪೂಜೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆಸನಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು. ನಂತರ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಸರ್ವೋನ್ನತ, ಆದಿಮುಖ, ಆಕಾಶಚಕ್ರದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಆ ದೇವರು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ವಿಜಯಶಾಲಿ, ಶುಭಕರ, ಕೀರ್ತಿಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮೂರೂ ಚಿಕ್ಕ ರೂಪಗಳು ನಪುಂಸಕವಾಗಿದ್ದು, ಅವು ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನ ಜೊತೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳ ತತ್ವಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವನಾಗಿವೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಇತರ ದೇವತೆಗಳೂ ಕೂಡ ಭಾಗಿಯಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಆಸನದ ಮಂತ್ರವು ‘ತಾರ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಆಸನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಉಪಯೋಗಿಸಬೇಕು. ಒಂಬತ್ತು ಅಕ್ಷರಗಳಿರುವ ಮಂತ್ರದ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾನವ ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು. ಆನಂತರ, ಆರು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಎಂಟು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಎರಡು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಸೂರ್ಯನನ್ನು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಸದ್ಯಾದಿ ಐದು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕ ಆಧಾರದ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಉದಯಕಾಲ, ಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಕಾಶ, ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಆರ್ಯಮನ್ನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ದಿಕ್ಕುಪಾಲಕರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಭೂಮಿಪುತ್ರ ಮತ್ತು ಶನಿಯನ್ನು ಕೂಡ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ವಜ್ರಧಾರಿಯವರನ್ನು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ನಿತ್ಯವೂ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ದಿನಾಧಿಪತಿಯಾದ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಅರ್ಘ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಸೂರ್ಯನ ವೃತ್ತವನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ, ಹಿಂದಿನಂತೆ ಆಸನವನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಸುಂದರವಾದ, ಒಂದು ಪ್ರಸ್ಥ ಜಲವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಲ್ಲ ತಾಮ್ರಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ತಾಯಿಯ ಬೀಜಾಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಪೃಥಕ್ಪೃಥಕ್ ಪಠಿಸಿ, ಆ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ತುಂಬಬೇಕು. ಅದರಲ್ಲಿ ಕುಂಕುಮ, ರೋಜನ, ಕೇಸರದ ತಂತಿಗಳು, ಚಂದನ, ರಕ್ತಚಂದನ ಸೇರಿಸಬೇಕು. ಎಳ್ಳು, ಬಿದಿರು ಮತ್ತು ಜೋಳವನ್ನು ಆ ಶುಭಜಲದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಬೇಕು. ಪರಿಪಾಟಿಯಂತೆ ಸುಗಂಧ, ಹೂವು, ಧೂಪ, ದೀಪ ಮತ್ತು ಭೋಜ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಬಲಗೈಯ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಚಂದನದಿಂದ ಅಮೃತಬೀಜವನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ನೂರು ಎಂಟು ಬಾರಿ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಎತ್ತಿ, ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಆವರಿಸಬೇಕು. ಉಪಾಸಕನು ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮೂಲಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು. ಹೂವಿನ ಮೊತ್ತವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ನೂರು ಎಂಟು ಬಾರಿ ಪಠಿಸಬೇಕು. ಇದರಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾದ ಸೂರ್ಯ ದೇವರು ಆತನಿಗೆ ಧನ, ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಲಾರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಆಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯವರ್ಧಕವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಕಾಶ, ಶಕ್ತಿ, ಕೀರ್ತಿ, ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ, ಜ್ಞಾನ, ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಭೋಗಗಳನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಎಲ್ಲೆಂದರೂ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಜಲದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನ ತತ್ವಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಅದು ಮಂಡಲದ ಬೀಜದಿಂದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಜಲ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಭೃಗು ವಂಶದಿಂದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರುವ ಅಂತಿಮ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸೋಮನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಪಂಕ್ತಿ ಎಂಬ ಛಂದಸ್ಸು, ಸೋಮನೇ ಇದರ ದೇವತೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆರು ದೀರ್ಘ ಅಕ್ಷರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಂತ ಬೀಜಾಕ್ಷರವನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ಆರು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಬೇಕಾದ ಪದ್ಮವನ್ನು, ಮುತ್ತಿನ ಹಾರದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಚಂದ್ರನೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅದರ ಹತ್ತನೆಯ ಭಾಗವನ್ನು ಹೋಮದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು, ಸೋಮ ಪೂಜೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿತ ಆಸನದ ಮೇಲೆ. ಅಂಗಗಳ ಪೂಜೆ ಪದ್ಮದ ತಂತುಗಳಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ದಳಗಳಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪೂಜೆ ಮಾಡಬೇಕು. ರಾತ್ರಿ ಆರ್ದ್ರವಾಗಿದ್ದು, ನಂತರ ಜ್ಯೋತ್ಸ್ನಾ, ಚಂದ್ರರೇಖೆ, ಹಾರದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುವುದು ಬರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರೂ ಪೂರ್ಣಸ್ತನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು, ಕೈಗಳನ್ನು ನಮಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡು, ಶುಭಕರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರನ್ನು ಕಮಲನಯನರಾಗಿದ್ದು, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರದಂತೆ ಮುಖವಿರುವವರನ್ನಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಸೂರ್ಯ, ಭೂಮಿ, ಬುಧ, ಶನಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಗುರು ಮತ್ತು ರಾಹುವನ್ನು ಕೂಡ ಪೂಜಿಸಬೇಕು.