ಭಗವಂತನು ಚೇತನ ಮತ್ತು ಜಡ ತತ್ತ್ವಗಳಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುವ ಸಲುವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡಲು ಶಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಮೋಕ್ಷವೇ ಶಿವನ ವಿಶ್ವರೂಪ, ಅದು ಚೇತನಕ್ಕೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶಂಭುವೇ ಅನುಗ್ರಹದಾತನು; ಆ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದು, ಆ ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಸದಾ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವು ಕರ್ತೃ, ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಉಪಕರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಶಿವನ ಶಕ್ತಿ ನಿತ್ಯವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಆದಿ ಅಂತ್ಯಗಳಿಲ್ಲ. ಆ ಶಕ್ತಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಮೋಹವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತಾಳೆ, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಕ್ರಿಯೆಗೊಳಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪನಾದ ಆ ಭಗವಂತನು ಆ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲು ಅವನು ಕಾಲತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ವಿವಿಧ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ತಕ್ಷಣವೇ ಮಾಯೆ ನಿಯಮದ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಆ ನಿತ್ಯವಾದ ಮಾಯೆ, ವಿಶ್ವವನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುವ ಮಹಾಶಕ್ತಿ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಳಿಂದಲೇ ಜನರಲ್ಲಿ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿ, ಕಾಲದ ಮೂಲಕ ಅವಳು ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದ ಬಂಧನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ, ಅವಳು ಪುನಃ ಪುರಷನಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ವಿದ್ಯಾಶಕ್ತಿಯ ಆವರಣವನ್ನು ಭೇದಿಸಿ, ಭೋಗ್ಯವಾದುದನ್ನು ಪರಮೋಪಕರಣದ ಮೂಲಕ ಪಡೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭೋಗ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಭೋಕ್ತೃ—ಅದೇ ಪರಮೋಪಕರಣ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಬುದ್ಧಿ ಸುಖಾದಿಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದರೂ, ಅದು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿದೆ. ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೊಡನೆ ಸಂಬಂಧವಿರುವುದರಿಂದ, ಮತ್ತು ಭೋಗದ ಆಸೆ ಇದ್ದುದರಿಂದ, ಅದು ಭೋಕ್ತೃ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿರಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಭೋಕ್ತೃ ಎಂಬ ಹೆಸರು ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಉಪಕರಣಗಳ ಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ, ದೇಹಧಾರಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಭೇದವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಉಂಟುಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ತತ್ತ್ವಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನು ಭೋಕ್ತೃ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಾಲವು ತನ್ನ ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಅವ್ಯಕ್ತವನ್ನು ಹೊರತರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಗುಣಗಳ ಭೇದ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಧಾರಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮೂರು ಗುಣಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಗುಣಗಳಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮಹತ್ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಅಹಂಕಾರ ಜನ್ಮವೆತ್ತುತ್ತದೆ, ಅದು ಪ್ರೇರಣೆಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಹಂಕಾರವು ಗುಣಗಳ ಎರಡು ವಿಭಾಗದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಭಾಗದಿಂದ ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ರಾಜಸ ಗುಣದಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆಗಾಗಿ, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಕಾಮನೆ ಮತ್ತು ಸಂಕಲ್ಪದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದು ಸದಾ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಹೊರಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಅದು ಒಳಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಂತರಂಗೋಪಕರಣ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಕಾಮನೆ, ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ. ಈ ಉಪಕರಣಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯಗಳು ಶಬ್ದಾದಿಗಳಾಗಿವೆ. ವಾಣಿ, ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು, ಗುದ ಮತ್ತು ಲಿಂಗವೂ ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೇ ಸಾಧನೋಪಕರಣಗಳು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.