ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹತ್ವವಾದ ತತ್ವವಿದೆ—ಇದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇದಿದ್ದಾಗ ಆ ಗೊಂದಲವು ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ. ದುಃಖದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಇನ್ನಷ್ಟು ದುಃಖವೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಅಪಾಯದಲ್ಲೇ ಬೀಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ, ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಲೇ ಹೋದರೆ ಅದು ಕಡಿಮೆಯಾಗದೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದು, ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನತೆ ಹುಡುಕಬಾರದು. ಜ್ಞಾನಿಯು ಎಂದಿಗೂ ತನ್ನ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನೂ, ಪ್ರಿಯವರ ಸಂಗವನ್ನೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು. ಯಾವುದೇ ಪರಿಹಾರ ಮಾರ್ಗ ಕಂಡುಬಂದರೆ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲದೆ ತಕ್ಷಣ ಕ್ರಮವಹಿಸಬೇಕು. ವಯಸ್ಸಿನ ದುಃಖ ಹಾಗೂ ಮರಣದಿಂದ, ಪ್ರಿಯವಾದ ಆತ್ಮನನ್ನು ತಾನೇ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಬಲಿಷ್ಠ ಧನುರ್ಧಾರಿಗಳಿಂದ ಬಿಟ್ಟ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಅಂಬುಗಳಂತೆ, ರೋಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ದೇಹವು ಬಾಧೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮನುಷ್ಯರ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆಮಾಡುತ್ತವೆ. ಜನಿಸಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಿಗೂ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವು ಬಂದೇಬಿಡುತ್ತದೆ; ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಉಳಿಯದು. ಸೂರ್ಯನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜನರ ಶುಭ-ಅಶುಭಗಳ ಅನುಸಾರ ರಾತ್ರಿ-ಹಗಲುಗಳು ಕಳೆಯುತ್ತವೆ. ಯಾವುದಾದರೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕರ್ಮಫಲವು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಿರದೆ ಇದ್ದರೆ, ಧರ್ಮಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ; ತಮ್ಮದೇ ಕರ್ಮದಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇಚ್ಛೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವವರು, ನಿರಂತರ ಆಸೆ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಬಂಧಿತರಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೋಸದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವರು. ಯಾರೋ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಫಲ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬೀಜವು ಒಂದು ಕಡೆ ಉಂಟಾಗಿ ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಿಗೆ ನಿರ್ವಾಣದ ಸ್ಥಿತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ, ಅವನು ಮಾವಿನ ಹೂವು ಬಿದ್ದಂತೆ ಶಾಂತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಶಸ್ಸಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಮೊಟ್ಟೆಯು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ಮಗನು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ಅವನು ಮೃತ ತಂದೆಯಂತೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹತ್ತು ತಿಂಗಳು ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವರು ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಅಪಮಾನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶುದ್ಧಜಾತರು, ಅದೇ ಶುಭಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭ್ರೂಣ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವನು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖ ಎರಡನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಯನು. ದುಃಖದಿಂದ ಧನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅದರಲ್ಲೇ ಉಳಿದರೂ, ಅದು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೊಡದು. ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಒಂದೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಧನವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಸಂಗ್ರಹಗಳಿಗೂ ಕ್ಷಯವೇ ಅಂತ್ಯ; ಎಲ್ಲ ಏರಿಕೆಗೂ ಇಳಿಜಾರೇ ಅಂತ್ಯ. ಆಸೆಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ತೃಪ್ತಿಯೇ ಪರಮ ಸುಖ. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ತೃಪ್ತಿ ಸಿಕ್ಕರೂ ಅದು ಉಳಿಯದು. ಯಾರು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಇತರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಕಾರಣ, ಈ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನೂ ಯೋಚಿಸಬೇಕು. ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರುಚಿ, ರೂಪ ಮತ್ತು ವಾಸನೆ—ಈ ಐಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮಾನುಭವ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಭಾಷೆಯ ಬಳಕೆಯಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುವವರಿಗೆ ದುಃಖವೋ, ರೋಗವೋ ಇರದು. ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದು, ಪ್ರಶಂಸೆಗೂ, ಇತರರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಆತ್ಮನಲ್ಲೇ ಲೀನನಾಗಿ, ನಿರಾಸಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಇರುವವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.