ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳು ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ, ಹಾಗೂ ಅಂಧಕಾರ, ಸತ್ವ ಮತ್ತು ರಜಸ್ಸು ಎಂಬ ಗುಣಗಳ ಮೂಲಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳ—ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿರಲಿ—ಸಹಾಯದಿಂದಲೇ ಲಾಭವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಈ ಎಲ್ಲದಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗುವ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿ ಮತ್ತು ಲಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವ್ಯಕ್ತವೆಂಬುದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮೀರುವಂತಹದ್ದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಆತ್ಮವನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ನೋಡುವನು; ಹಾಗೆಯೇ, ಲೋಕವನ್ನೂ ಆತ್ಮದೊಳಗೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ನೋಡುವವನಿಗೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ದುಃಖಗಳು ನೀಗುವುದಿಲ್ಲ, ಶರೀರದ ಜನನವೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಜೀವಾತ್ಮನು ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಆತನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮಗಳಿಂದಲೇ ಯಾವಾಗಲೂ ಬಾಧೆಪಡುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಅನೇಕ ಹೊಸ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮೋಹದಿಂದ ಕೂಡಿದವನಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನೇ ಸುಖವೆಂದು ಕರೆಯುವ ಅಭ್ಯಾಸವಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದಾಗ, ನಿಯಮಿತವಾಗಿರುವ ನಿಯಮ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಬಂಧನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿದುಕೊಂಡಾಗ, ಅನೇಕರು ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ, ಸುಖದ ಉದಯವನ್ನೂ ಪಡೆದು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಶ್ರವಣದಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನವು ಬೆಳೆದಂತೆ ಸುಖವೂ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಮೋಹಿತರು ದಿನೇ ದಿನೇ ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲ. ಕಡಿಮೆ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು ಮನಸ್ಸಿನ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಬಾಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರನ್ನು ಗೌರವಿಸದವನು ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ತಪ್ಪು ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದರೆ, ತಕ್ಷಣ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇದ್ದರೆ ಗೊಂದಲ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಹೊಂದಿದವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳ ಮಧ್ಯೆ ದುಃಖಕ್ಕೇ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ. ದುಃಖದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ದುಃಖ ಮಾತ್ರ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ, ದೊಡ್ಡ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಹಠದಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯಬಾರದು. ಯಾಕೆಂದರೆ, ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ಯತ್ನಿಸಬಾರದು. ಜ್ಞಾನಿಯು ಆರೋಗ್ಯವನ್ನೂ, ಪ್ರಿಯವರ ಸಂಗವನ್ನೂ ಎಂದಿಗೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು. ಯಾವುದೇ ಪರಿಹಾರ ಮಾರ್ಗ ಕಂಡರೆ, ದುಃಖಪಡದೆ ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ದುಃಖಗಳಿಂದ, ಪ್ರಿಯವಾದ ಆತ್ಮನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಬಲವಾದ ಧನುರ್ಧಾರಿಗಳಿಂದ ಬಿಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಅಂಬುಗಳಂತೆ, ಈ ದೇಹವು ರೋಗದ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಬಾಧೆಪಡುವುದು ಸಹಜ. ದಿನವೂ, ರಾತ್ರಿ-ಹಗಲು, ಮನುಷ್ಯರ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಹುಟ್ಟಿದ ಮೇಲೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣಕಾಲವೂ ಉಳಿಯದು. ಸೂರ್ಯನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸಿ ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜನರ ಭಾಗ್ಯ-ಅಭಾಗ್ಯಗಳಂತೆ ರಾತ್ರಿಗಳು ಕಳೆಯುತ್ತವೆ. ಯಾರಾದರೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕರ್ಮಫಲವು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ಒಳ್ಳೆಯವರ ಕರ್ಮಗಳು ವಿಫಲವಾಗಿ, ಅವರದೇ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಜನರು, ಆಶೆಗಳಿಗೂ, ಚಿನ್ನಕ್ಕೂ ಬಂಧಿತರಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಮೋಸದಿಂದಲೇ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೂ, ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪ, ಇದರ ಅಶಾಶ್ವತತೆ, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ-ವೈರಾಗ್ಯಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮನುಷ್ಯನು ಜೀವನವನ್ನು ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ಲೋಕಗಳು ಬೋಧಿಸುತ್ತವೆ.