ವಾಯುವು ನಾಲ್ಕು ಮಹಾಸಾಗರಗಳಿಂದ ನೀರನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮೋಡಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪರ್ಜನ್ಯನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಮಹಾ ನೀಲಿಮಾ ಮೋಡಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳ ದಿವ್ಯ ರಥಗಳನ್ನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಾಗಿಸುವವನು ಕೂಡ ಅವನೇ. ಅವನ ವೇಗದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ರಸಗಳು ಹರಿಯುತ್ತವೆ. ಅವನ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ದಿವ್ಯ ಜಲಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ. ದೂರದಿಂದ ಬಂದ ಅಡ್ಡಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಅವನಿಂದ ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಒಂದು ಕಿರಣದಿಂದ ತಡೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಸೋಮ, ಆಮೃತದ ದಿವ್ಯ ನಿಧಿ, ಅವನಿಂದಲೇ ಪೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಕಾಲ ಬಂದಾಗ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹಿಂಪಡುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಯಾರು ಯುಕ್ತಿಯುತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಸದಾ ಆತ್ಮಸಂಯಮದಿಂದ ಶಾಂತರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರು ಅವನನ್ನು ಕಂಡು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನೇ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಮಳೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ದಿತಿಯ ಪುತ್ರರಾದ ಮಾರುತರು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅದ್ಭುತರು. ಇನ್ನೊಂದು ಮಹಾ ಆಶ್ಚರ್ಯವೆಂದರೆ — ಈ ಪರಮ ಪರ್ವತವೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಉಸಿರಿನ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಬಲದಿಂದ ಕಂಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗಾಳಿ ತುಂಬಾ ಬಲವಾಗಿರುವಾಗ ವೇದಪಾಠ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಪರಾಶರನ ಮಹಾನ್ ಪುತ್ರನು, ವ್ಯಾಸನು ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಶುಕನು ಅಲ್ಲಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿ ಋಷಿಯು ವ್ಯಾಸಪುತ್ರ ಶುಕನನ್ನು ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು. ಅವನು ಎದ್ದು, ಶುಕನಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಕೃಷ್ಣದ್ವೈಪಾಯನನ ಪುತ್ರನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನಂತೆ ಪೂಜ್ಯನು. “ನೀನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯ, ಮಹಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಾಸಪುತ್ರಾ? ನಿನ್ನ ದರ್ಶನ ನನಗೆ ಮಹಾ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ದೊರೆತಿದೆ. ದಯವಿಟ್ಟು, ನಾನು ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು,” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. “ಅನುಬಂಧಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವೇ ಇಲ್ಲ, ತ್ಯಾಗಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಸಂತೋಷವೂ ಇಲ್ಲ. ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ಸದುಪಚಾರವೇ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು. ಸಾಂಗತ್ಯದಿಂದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸಾಂಗತ್ಯವೇ ದುಃಖದ ಮೂಲ. ಮೋಹದ ಜಾಲದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡವನು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲೂ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸದಾ ಕಾರ್ಯನಿರತರಾಗಿರಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಶ್ರೇಯಸ್ಸಿಗೆ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿರುವ ಎರಡು ಅಡ್ಡಿಗಳು ಸದಾ ಇದ್ದವೆ. ಜ್ಞಾನ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ಅವಮಾನಗಳ ಮೂಲಕ, ಯಾರು ವಿವೇಕದಿಂದ ಸ್ವಯಂನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಸ್ವಯಂನ ಜ್ಞಾನವೇ ಪರಮ ಜ್ಞಾನ, ಸತ್ಯವೇ ಪರಮ ಹಿತ. ಇಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಆತ್ಮನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಆತ್ಮಸಂಬಂಧಿಗಳೊಡನೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಲ್ಲದವರೊಡನೆ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ, ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ನೋಡುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಾರದು; ಎಲ್ಲರೊಡನೆ ಸ್ನೇಹದಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಅಸಕ್ತಿಯು, ಪರಿಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿ, ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಅಭಾವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ಇರಬೇಕು. ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ಯಾರಿಗೂ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲದವರು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಸ್ವಂತನಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಸದಾ ತಪಸ್ಸು, ಆತ್ಮಸಂಯಮ ಹಾಗೂ ನಿಯಮದಿಂದ ಋಷಿಯು ತಾನು ತಾನೇ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುಣಗಳೊಡನೆ ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ, ಸದಾ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುವವನಾಗಿರಬೇಕು. ಋಷಿಯು ದಾರಿದ್ರ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ವಿರುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವ ಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ,” ಎಂದು ಶುಕನು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು.