ಅವನು, ಅಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ರಜೋಗುಣವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದನು. ದೇವತಾಪಥವು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸೇರಿದೆ; ಪಿತೃಪಥವು ಅಂಧಕಾರದಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ವಾಯು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಚರಿಸುವ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ, ಅಲ್ಲೆಲ್ಲ ಸದ್ಯ ದೇವತೆಗಳ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಗುಂಪುಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು. ಅವನಿಗೆ ಉದಾನ ಎಂಬ ಮಗನಾಗಿದನು, ದ್ಯಾನ ಕೂಡ ಅವನ ಮಗನಾಗಿ ಜನಿಸಿದನು. ಪ್ರಾಣನು, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನಿಗೆ ಸಂತಾನವಿರಲಿಲ್ಲ. ವಾಯು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮೋಡಗಳ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು, ಧೂಮ ಮತ್ತು ತಾಪದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವುಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ತೇವದಿಂದ ಮತ್ತು ಮಿಂಚಿನಿಂದ, ಅವನು ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಚಂದ್ರನಂತು ಇತರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಣಗಳ ಉದಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ವಾಯು ನೀರನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಸಮುದ್ರಗಳಿಂದ ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮೋಡಗಳನ್ನು ಕೂಡಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪರ್ಜನ್ಯನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಪರ್ಜನ್ಯನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಾನಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೂಡಿಸಿ, ಮಹಾ ನೀಲಿಮೆಯ ಮೋಡಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳ ದಿವ್ಯ ರಥಗಳನ್ನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಾಗಿಸುವವನು ಅವನೇ. ಅವನ ವೇಗದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ರಸಗಳನ್ನು ಹರಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ದಿವ್ಯ ಜಲಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಅವನಲ್ಲಿಯೇ, ದೂರದಿಂದ ತಡೆಗಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಏಕ ಕಿರಣದೊಂದಿಗೆ ನಿಲ್ಲಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಂದ ಸೋಮ, ಅಮೃತದ ದಿವ್ಯ ಭಂಡಾರ, ತುಂಬಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅವನು ನಿಗದಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಸಮ್ಯಕ್ವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿ, ನಿರಂತರ ಆತ್ಮಸಾಧನೆಯಿಂದ ಶಾಂತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅವನನ್ನು ಕಂಡು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಮಳೆಯಿಂದ ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಜಲಗಳನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಓಡಿಸುವವನು ಅವನೇ. ಈ ದಿತಿಯ ಪುತ್ರರಾದ ಮರುತ್ಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅದ್ಭುತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಮಹಾ ವಿಸ್ಮಯವೂ ಇದೆ—ಈ ಪರಮ ಪರ್ವತವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಉಸಿರಿನ ವಾಯುವಿನಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಚಲಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು ಗಾಢವಾದ ಗಾಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವೇದ ಪಠಣವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಪರಾಶರನ ಮಹಾತ್ಮ ಪುತ್ರನು—ವ್ಯಾಸನು ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದಾಗ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞನಾದ ಶುಕನು ಅಲ್ಲಿದ್ದನು. ಆ ಋಷಿಯು ಶುಕನನ್ನು, ಆತ್ಮಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ ವ್ಯಾಸ ಪುತ್ರನನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಅವನು ಎದ್ದು, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಆತನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಕೃಷ್ಣ-ದ್ವೈಪಾಯನನ ಪುತ್ರನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನಾಗಿದ್ದನು. "ನೀನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ವ್ಯಾಸ ಪುತ್ರನೇ, ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿಯೇ? ಬಹುಪುನ್ಯದಿಂದ ನಾನು ನಿನ್ನ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನನಗೆ ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೇಳು," ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. "ಆಸಕ್ತಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ದುಃಖವೇ ಇಲ್ಲ; ವೈರಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ. ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವೇ ಪರಮಮಂಗಳ. ಸಹವಾಸ ಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗದು; ಸಹವಾಸದಲ್ಲಿಯೇ ದುಃಖವಿದೆ. ಮೋಹದ ಜಾಲದಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿರುವವನು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರಾಗಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಎರಡು (ಮೋಹ, ಆಸಕ್ತಿ) ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನ, ಗೌರವ, ಅವಮಾನಗಳ ಮೂಲಕ ವಿವೇಕದಿಂದ ತಾನು ತಾನನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವೇ ಪರಮಜ್ಞಾನ; ಸತ್ಯವೇ ಪರಮಹಿತ," ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು.