ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲತತ್ತ್ವಗಳ ಕುರಿತು ಮಹಾನ್ ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಪವಿತ್ರ ಕಥನ. ಇರುವಿಕೆಯೂ ನಿರ್ಭಾವನೆಯೂ ಒಂದೇ ಮೂಲತತ್ತ್ವದಿಂದ ಉಂಟಾಗಿವೆ; ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಹಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ಪೂರ್ಣತೆ ಪಡೆದಾಗ, ಅದು ದುಃಖದ ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಬುದ್ಧಿಯು ಏಕತ್ವದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬುದ್ಧಿಯು ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದೆ, ಏಕತ್ವದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಯಥಾರ್ಥವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಆ ಜ್ಞಾನವು ಸಂಸಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ—ಚಲಿಸುವುದೂ, ನಿಶ್ಚಲವೂ—ಬೇರೆಬೇರೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅವರಣದ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದಲೇ ಇಂತಹ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕೆಂಡದೊಳಗೆ ಅಗ್ನಿಯ ಶಕ್ತಿ ಆವೃತ್ತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಆ ಪರಮಶಕ್ತಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಳು. ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೆಲವರು ಭಾರತಿ, ಕೆಲವರು ಗಿರಿಜಾ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಅಂಬಿಕಾ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವಳನ್ನು ಕೌಮಾರಿ, ವೈಷ್ಣವಿ, ವಾರಾಹಿ, ಇಂದ್ರಿ, ಶಾಂಭವಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಅವಳನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿ ಹಾಗೂ ಪರಮಾತ್ಮಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವಳು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಕಟ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಕಟ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯದ ಮೂಲಕಾರಣವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಪರಮೇಶ್ವರನು ನಿತ್ಯನು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ವಿಶ್ವಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ರಕ್ಷಿಸುವ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವ, ಪರಮಪುರುಷನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವುದು, ನಾಶರಹಿತವಾದ ಪರಮಪದವೇ ಆಗಿದೆ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಕಾಲಪುರುಷನೆಂದು ಯೋಗಿಗಳು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಪರಮಪರಮಾತ್ಮನು. ಅವನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಲ್ಲನು; ಅವನ ಸ್ವರೂಪ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆನಂದವಾಗಿದೆ. ಮೂಢರು ಅವನನ್ನು ದೇಹವೆಂದು ಭಾವಿಸುವರು—ಇದು ಅಜ್ಞಾನವೊಂದರ ವಿಪರ್ಯಾಸ! ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯದ ಕಾರಣವಾಗಿ ಮೂರು ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಆನಂದಸ್ವರೂಪ ಆತ್ಮ; ಮಹರ್ಷೇ, ಅವನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಪರಮೇಶ್ವರನು ವಿಭಿನ್ನರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ, ಅವಿಭಕ್ತರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವನು. ಅವಳೇ ಪ್ರಕೃತಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ವಿಶ್ವದ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಕಾರಣಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಕೃತಿ, ಪುರುಷ, ಕಾಲ—ಈ ಮೂರು ಮೂಲತತ್ತ್ವಗಳಾಗಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ. ಶುದ್ಧವಾದ ಪರಮಧಾಮವೇ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮಪದವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು, ಲೋಕಗಳ ಮೂಲ, ಗುಣಗಳ ಆಧಾರ ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪ. ಅವನಿಂದಲೇ ಮಹತ್ ತತ್ತ್ವವು (ಮಹಾನ್), ನಂತರ ಬುದ್ಧಿ, ನಂತರ ಅಹಂ (ನಾನು) ಉತ್ಪನ್ನವಾಯಿತು. ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವಿಗಳು ಜನಿಸಿದರು. ಕ್ರಮಕ್ರಮವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತತ್ತ್ವವು ಮುಂದಿನದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಮೃಗ, ಪಕ್ಷಿ, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳಂತಹ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಪ್ರಥಮವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದವು. ನಂತರ, ಕಮಲಜನನನು (ಬ್ರಹ್ಮನು) ಮಾನವರ ವರ್ಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವನ ಪುತ್ರರಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಮಾನವರು—ಈ ಜಗತ್ತು ತುಂಬಿಬಿಟ್ಟಿದೆ. ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸತ್ಯ—ಇವುಗಳ ಮೂಲಕವೇ ಲೋಕಗಳು ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿವೆ. ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠ, ಆ ಲೋಕಗಳ ಕೆಳಗೆ ಮಹಾತಲ ಮತ್ತು ಆಕೆಳಗೆ ರಸಾತಲ ಇದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಯನ್ನೂ ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಮಾಡಿದನು. ಭೂಮಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೋಕಾಲೋಕ ಪರ್ವತವಿದ್ದು, ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಳು ಸಾಗರಗಳಿವೆ. ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಬಾಹ್ಯನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಮರರಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಜನರು ಅಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ರೌಂಚ, ಶಾಕ, ಪುಷ್ಕರ—ಇವೆಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕಗಳು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಪ್ಪು, ಬೆಲ್ಲರಸ, ಮದ್ಯ, ತುಪ್ಪ, ಮೊಸರು, ಹಾಲು, ನೀರು—ಇವುಗಳೂ ಸೇರಿವೆ. ಈ ಲೋಕಗಳು ಲೋಕಾಲೋಕ ಪರ್ವತದ ಅಗಲಕ್ಕಿಂತ ಎರಡುಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಗಲವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲತತ್ತ್ವಗಳು, ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕಗಳು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ—allವು ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿವೆ.