ಚಂದ್ರನ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು—ಶೂನ್ಯ ಚಂದ್ರ, ವೇದ ಚಂದ್ರ, ಆರು ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ, ವೇದಾಸ್ತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಶೋಭಿಸುವ ಚಂದ್ರ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಹಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತವೆ. ತರ್ಕ ಚಂದ್ರ, ವೇದದ ಪंखಗಳಿಂದ ಉಡುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರ, ಗದೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಲ್ಲುವ, ಕುದುರೆಯಿಂದ ಪೋಷಿತವಾಗಿರುವ ಚಂದ್ರಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ವಿವಾಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಷನಾಡಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ವಿವಾಹಾದಿ ಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ—even if those times are endowed with countless virtues—they are to be avoided. Even if all good qualities are present, these ಕಾಲಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲ ಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಶುಕ್ರ ಮತ್ತು ಇಜ್ಯಯೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಿದ್ದರೂ, ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ವಿಷವನ್ನು ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡಿದಂತೆ ಅವುಗಳ ಫಲವು ಅಶುಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರನು ಅವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಷ್ಟು ಅವು ಬೆದರುವ ಮರದಂತೆ, ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಗೋಮಾತೆಯ ಐದು ಉತ್ಪನ್ನಗಳು, ಹಾಲು ಅಥವಾ ಮದ್ಯದ ಹನಿ ಮಿಶ್ರಣವಾದ ಕಾಲಗಳು ಕೂಡ, ಶುಭಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿವೆ. ಕ್ರೂರರಿಂದ ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ, ವೇದಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿರುವ—all these are certainly not auspicious. ವೃಷಭ ರಾಶಿಯ ಒಂಬತ್ತು ವಿಭಾಗಗಳು ಶುಭವನ್ನು ನೀಡುವವುವು; ಉಳಿದ ಒಂಬತ್ತು ವಿಭಾಗಗಳು ಅಶುಭವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು. ಮಹಾ ಪಾತದ ದಿನವು ಬಂದಾಗ, ಆ ದಿನವನ್ನು ಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಉಳಿದ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ, ಕಡಿಮೆ ದೋಷಗಳು—ಮಿಂಚು, ಮಂಜು, ಮಳೆ—ಇವುಗಳಂತಹ ಸಣ್ಣ ದೋಷಗಳು ಇರಬಹುದು. ತಿಥಿಯ MONTH ದಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿರುವುದು, ಲಟ್ಟೋಪಗ್ರಹಪಾತ ಎಂಬುದಾಗಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಅದರ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಶುಭಕ್ಕಾಗಿ ಅವು ದೋಷಗಳಾಗಿವೆ; ಕಾಲದ ಪ್ರಕಾರ ಅವು ದೋಷವಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನು ದೋಷಗಳ ಗುಡ್ಡವನ್ನೇ ತೆಗೆದು ಹಾಕಬಹುದು ಎಂದು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ದ್ವಿತೀಯದಲ್ಲಿ, ಶಂಭು ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿ ವೇದಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಹಗಳು ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯ, ಭಾತ್, ಸರ್ಪ, ಪಿತೃ, ಅಂತ್ಯ, ತ್ವಷ್ಟೃ, ಮಿತ್ರ, ಉಡು, ವಿಷ್ಣು, ಭಾಮಾ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತವೆ. ಸೌರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಸಾಲ್ವ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾಮಾ ಗುರುತಿಸುವಾಗ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು; ಬಾಹ್ಲಿಕ, ಕುರು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೋಷ ಇಲ್ಲ. ಮಧ್ಯದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಇತರ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವು ದೋಷವಲ್ಲ. ಗೌಡ ಮತ್ತು ಮಾಲವದಲ್ಲಿ ಅವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು; ಉಳಿದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ censured ಅಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಕಡಿಮೆ ಲೋಹದಿಂದ ಮಾಡಿದರೂ, ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ದೋಷ ಕಡಿಮೆ, ಗುಣಗಳು ಹೆಚ್ಚು. ನಾಲ್ಕು ಹಸ್ತಗಳಿಂದ ಎತ್ತಲಾದ, ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರದ, ನಾಲ್ಕು ಹಸ್ತಗಳ ಅಳತೆ ಇರುವ ವೇದಿ ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮಂಟಪ, ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿರುವ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವ ವೇದಿ ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ಚಿತ್ರಿತ ಕುಂಭಗಳು, ವಿವಿಧ ತೊರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಮೊಳಗಳು ಅಲಂಕಾರವಾಗಿವೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ, ಶುಭ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ, ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಆನಂದದಾಯಕವಾಗಿ ವೇದಿ ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ, ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಗೆ ವೇದಿಯನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ ಸಮರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಅದರಲ್ಲಿ ಗುರುತುಗಳು, ಮೂಲಗಳು, ಬಣ್ಣಗಳು, ಋತುಗಳು, ಪುತ್ರ-ಪೌತ್ರಗಳನ್ನು ನೀಡುವವರು—all are described. ಉತ್ಕೃಷ್ಟ, ಮಧ್ಯಮ ಅಥವಾ ವಿಭಜಿತ—ಗುರುತುಗಳ ಏಕತೆಯನ್ನು ಎರಡರಲ್ಲೂ ನೋಡಬೇಕು. ಮಹಿಳೆಯ ವೇದಿಯಿಂದ ಮೊದಲ ಒಂಬತ್ತು ಗುರುತುಗಳು ಮಹಿಳೆಯಿಂದ ದೂರವಾದಂತೆ censured ಆಗಿವೆ. ಮೂರು—ಪೂರ್ವ, ಉತ್ತರ, ಧಾತೃ, ಯಾಮ, ಈಶ, ತಾರಕಾ—ಹಾಗೂ ಹರಿಯ, ಆದಿತ್ಯ, ಅರ್ಕ, ವಾಯು, ಅಂತ್ಯ, ಮಿತ್ರ, ಅಶ್ವಿ, ಜ್ಯೇಷ್ಠ, ಇಂದು, ತಾರಕಾ—ಇವುಗಳೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತವೆ. ನಂತರ, ವಸು, ವರुण, ಈಶ್ವರ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಮಧ್ಯ ಸ್ಥಾನ ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವಗಳು, ದಾನವರು—ಅವರಿಗೆ ಅದು ಮರಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದ್ವಿತೀಯ ಮತ್ತು ದ್ವಾದಶ housesನಲ್ಲಿ, ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಗೃಹಸ್ಥ-ಗೃಹಿಣಿಯ ಮಧ್ಯೆ ಪ್ರೀತಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮ. ದ್ವಿತೀಯ, ದ್ವಾದಶ ಮತ್ತು ತ್ರಿಕೋಣ housesನಲ್ಲಿ—but never in the sixth or eighth. ಮೂಷಿಕ, ಹಸು, ಎಮ್ಮೆ, ಹುಲಿ, ಕಲಿ, ಹುಲಿ, ಎರಡು ಜಿಂಕೆ—ಇವುಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿವೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕ್ರಮದಂತೆ, ಶುಭ ಮತ್ತು ಅಶುಭ ಕಾಲ, ಗುರುತುಗಳು, ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ವಿಧಿಗಳ ವಿವರಣೆಗಳು ಪವಿತ್ರ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿವೆ.