ಮಹರ್ಷಿಯು ರಾಜನಿಗೆ ಹೀಗಂತ ಹೇಳಿದರು: “ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸ್ವತಃ ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಳಸುವುದರಲ್ಲಿ ದೋಷವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿತವಾದ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಾಣುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ಈ ಮೂಲಕ ನಾನು ಎಲ್ಲ ಮಾತಿನ ಉತ್ಪತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯವಾದರೂ, ‘ನಾನು ವಾಣಿ’, ‘ನಾನು ವಕ್ತೃ’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ, ರಾಜನೇ, ನಾನು ಈ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು? ಈ ದೇಹವೇ ನಾನು ಅಲ್ಲ, ಇತರರೂ ಅಲ್ಲ; ಆದರೂ ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಲು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ನೀನು ಯಾರು? ನಾನು ಯಾರು? ಈ ರೀತಿಯ ಮಾತು ಫಲವಿಲ್ಲದದು. ರಾಜನೇ, ಈ ನಿನ್ನ ಲೋಕವೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ‘ಮರ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಅಥವಾ ‘ಕಟ್ಟಿಗೆ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು? ಕಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಪಲಂಕಿಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನೆಂದು ಯಾರೂ ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಪಲಂಕಿಯೇ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀನು ಅನ್ವೇಷಿಸು, ರಾಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ. ಛತ್ರವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತು? ಈ ವಿಚಾರವು ನಿನಗೂ ನನಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕೀಯ ಪದಪ್ರಯೋಗಗಳು ದೇಹಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಅರ್ಥಗೊಂಡಿವೆ, ಅವು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ದೇಹದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಭೇದಗಳು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲವಾಗಿವೆ, ರಾಜನೇ. ಹೀಗೆಯೇ ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಬೇರೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಪರಿವರ್ತನೆ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ವಸ್ತು ಯಾವುದು, ರಾಜನೇ? ನೀನು ಯಾರು? ಹೆಂಡತಿಯ ಪತಿ, ಮಗನ ತಂದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ, ರಾಜನೇ. ನಿನ್ನ ಕಾಲು ಇತ್ಯಾದಿಗಳೇ ನಿನ್ನವೋ? ಇಲ್ಲವೇ, ಏನು ನಿನ್ನದು, ರಾಜನೇ? ರಾಜನೇ, ‘ನಾನು ಯಾರು?’ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸುವಲ್ಲಿ ನೀನು ನಿಪುಣನಾಗು. ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವನಿಂದ ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಬಹುದು, ರಾಜನೇ? ಇಷ್ಟಾಗಿ ಕೇಳಿದ ರಾಜನು ವಿನಯದಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ವಂದಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿ ಹೋದಂತೆ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಈ ಪಲಂಕಿಯನ್ನು ನನ್ನ ದೇಹವಲ್ಲದ ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನೀವು ತಿಳಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಈ ಗುಣಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ಅವು ಯಾರದು—ನನ್ನದೋ? ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಉದ್ವಿಗ್ನವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಕೇಳಲು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದರೂ, ಪರಮ ಹಿತದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ನನಗೆ ಸಂಶಯವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯಲು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ನಿಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಓಡುತ್ತಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಒಂದು ಅಂಶವು ಲೋಕವನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಲು ಬಂದಂತಾಗಿದೆ. ನೀವು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸರ್ವಜ್ಞಾನವಿನ್ಯಾಸದ ಮಹಾಶಯನೇ, ದಯಮಾಡಿ ನನಗೆ ಬೋಧಿಸಿ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ರಾಜನೇ, ಪರಮ ಹಿತ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೀಗೆ ಅರಿಯಬಹುದು. ಯಾರಿಗೆ ಪುತ್ರರು, ರಾಜ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಆಸೆಯಿದೆಯೋ ಅವನಿಗೆ ಅದು ಪರಮ ಹಿತವಾಗಿದೆ, ರಾಜನೇ. ಯಜ್ಞ, ಕರ್ಮಾದಿಗಳು ಸ್ವರ್ಗಫಲವನ್ನು ನೀಡುವವು, ಅವುಗಳನ್ನೂ ಪರಮ ಹಿತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದವರೂ, ಇತರರೂ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ರಾಜನೇ. ಹೀಗೆ ನೂರಾರು ಸಾವಿರಾರು ಪರಮ ಹಿತಗಳು ಇವೆ. ಧನವನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪರಮಾರ್ಥವಿದ್ದರೆ ಅದು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ಸೇರಿದೆ, ರಾಜಾಧಿರಾಜನೇ. ಹೀಗಾಗಿ ಚರಾಚರಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪರಮಾರ್ಥವಿಲ್ಲ. ರಾಜ್ಯಪ್ರಾಪ್ತಿಯಂತಹವುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಪರಮಾರ್ಥವೆಂದು ಹೇಳಿದರೆ...