ರಾಜನಿಗೆ ಭಾರವಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: “ಈ ಮಹಾ ಭಾರಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ನಾನು ಹೊತ್ತಿಲ್ಲ, ರಾಜನೇ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, “ನೀನು ನನಗೆ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಭಾರವನ್ನು ಸಮವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿಸಿದ್ದೀಯ,” ಎಂದು ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು ತಕ್ಷಣ ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿದು, ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ವಿನಯದಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಸೇವಕರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವವನು ಯಾರು? ನನಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನಾನಿನ್ನು ಕೇಳಲು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದೇನೆ.” ಆ ನಂತರ ಆ ಜ್ಞಾನಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಇಲ್ಲಿ ಬರುವುದೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡುವುದೂ ಉಪಯುಕ್ತತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣಿಯು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪದ ಫಲಾನುಭವನೆಗಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪವು ಅದರಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಆ ಕಾರಣವು ಯಾವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹದಿಂದ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಚರಿಸುವುದು ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಹೇಳಲು ಅಥವಾ ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ನನಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.” “‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ತಾನೇ ತಾನಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ ತಪ್ಪು ಇಲ್ಲ, ದ್ವಿಜ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ನಾನು ಎಲ್ಲ ಮಾತುಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೂ, ‘ನಾನು ಮಾತು’ ಅಥವಾ ‘ನಾನು ವಕ್ತಾ’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ, ನಾನು, ರಾಜನು, ಈ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು?” “ಈ ದೇಹವೇ ‘ನಾನು’ ಅಲ್ಲ, ಇತರರು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ; ಆದರೂ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲು ಆಸೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ನೀನು ಯಾರು, ನಾನು ಯಾರು? ಇಂತಹ ಮಾತು ಫಲವಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕವೂ ನಿಜವಲ್ಲ, ರಾಜನೇ, ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ‘ಮರ’ ಎಂಬ ಪದ ಅಥವಾ ‘ಕಟ್ಟಿಗೆ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು, ರಾಜನೇ? ಕಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಯಾರು ಪಲಂಕಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನು ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುವ ಪಲಂಕಿಯನ್ನು ನೀನು ಹುಡುಕಬೇಕು, ರಾಜರ中的 ಶ್ರೇಷ್ಠ.” “ಚತ್ರವು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿತು? ಈ ತರ್ಕವು ನಿನಗೂ ನನಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದ ಪದಗಳನ್ನು ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಅವು ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ದೇಹದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು, ರಾಜನೇ, ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಮೂಲವಾಗಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಹೀಗೆ ಇದ್ದಾನೆ; ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಆ ವಸ್ತು, ರಾಜನೇ, ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಯಾವುದು?” “ನೀನು ಯಾರು—ಪತ್ನಿಯ ಪತಿ, ಮಗನ ತಂದೆ? ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ, ರಾಜನೇ. ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳು ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ನಿನ್ನವು ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು? ಇದು ಹಾಗೆ ಅಲ್ಲ—ನಿನ್ನದು ಯಾವುದು, ರಾಜನೇ? ರಾಜನೇ, ‘ನಾನು ಯಾರು?’ ಎಂಬ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ನೀನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡು.” “ಪৃথಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುವವನು ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಬಹುದು, ರಾಜನೇ?” ಈ ಎಲ್ಲ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು, ವಿನಯದಿಂದ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ನನ್ನ ಚಿಂತನೆಗಳು ದಿಕ್ಕಿಲ್ಲದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಿವೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನೀನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನನಗೆ ಬಿಚ್ಚಿಟ್ಟಿದ್ದೀಯ. ಈ ಪಲಂಕಿಯನ್ನು ಹೊರುವುದೂ ನನ್ನದೇ ಅಲ್ಲ, ಬೇರೆ ದೇಹದಿಂದ ಆಗುತ್ತಿತ್ತು. ನೀನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಗುಣಗಳು ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಯಾರದು—ನನ್ನದು?” “ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವಾಗ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಕಳವಳಗೊಂಡಿದೆ. ನಾನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಪರಮ ಹಿತದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಸಂಶಯವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಮ ಸತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ನಿನ್ನ ಕಡೆ ಓಡುತ್ತಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಒಂದು ಅಂಶವು ಲೋಕವನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಲು ಬಂದಿದೆ. ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ನೀನು ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸಿದ್ದೀಯ.