ಒಂದು ದಿನ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ರಾಜನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು: “ರಾಜನೇ, ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಭೇದದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವರಿಗೆ ಇದು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಜ್ಞಾನವು, ಶಬ್ದಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಶ್ವದ ರೂಪ ಮತ್ತು ಅದರ ವೈವಿಧ್ಯತೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ಒಬ್ಬನು ಹರಿ ದೇವರ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪವನ್ನು ಮನಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು—ಅದು ಕಣ್ಣಿಗೆ ಗೋಚರವಾಗುವಂತಿದೆ. ಮಾರುತರು, ವಸುಗಳು, ರುದ್ರರು, ಸೂರ್ಯ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಗ್ರಹಗಳು; ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ನದಿಗಳು, ಮರಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ, ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಸ್ತುಗಳವರೆಗೆ, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಅಚೇತನ ಇರುವೆಲ್ಲವೂ—ಹರಿಯ ಅವತಾರ ರೂಪವೇ ಆಗಿವೆ. ಅವು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿವೆ. ಈ ವಿಶ್ವದೊಳಗೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶಕ್ತಿಯೇ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲ; ಆ ಶಕ್ತಿ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಮೂರನೇ ಶಕ್ತಿಯೂ ಇದೆ—ಅದು ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅಸ್ಥಿರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಇದನ್ನು ಹೀಗೆಯೇ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ‘ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜಡ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಶಕ್ತಿ ಅಲ್ಪವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಾವರಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಹೆಚ್ಚು. ಹಕ್ಕಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವುಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವವರು ನಾಗರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಯಕ್ಷರು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳು. ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನೂ ಸಹ ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಉಳಿದಿವೆ—ಹಾಗೇ ಆಕಾಶದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ. ಅಜರಾಮರವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ‘ಸತ್’ ಎಂಬುವರಾಗಿ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹರಿಯ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಇನ್ನೊಂದು ಮಹತ್ತಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಲೀಲೆಯಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಮಾನವರು—ಇವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಆತನೇ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಕ್ರಿಯೆ ಅಪಾರವಾದದ್ದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಅವನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಆಗಿದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಚ್ಛತೆಯಿಗಾಗಿ, ಅವನ ಕ್ರಿಯೆ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಯೋಗಿಗಳ ಪಾಪಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದು ಶುದ್ಧತೆಯ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ರಾಜನೇ, ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದು ಯೋಗಿಗಳ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಗಳು ಅಪವಿತ್ರವಾಗಿವೆ. ಹೀಗೆ, ಯಾವುದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಅದನ್ನೇ ಧಾರಣೆಯೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಧಾರಣೆ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೇಳು. ಅವನ ಸುಂದರವಾದ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡแกಾಲುಗಳು, ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ನುಣುಪು ಬೊಟ್ಟೆ ಇರುವ ಮುಖವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಶಂಖದಂತೆ ಕತ್ತಿ, ವಿಶಾಲವಾದ ಹೃದಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀವತ್ಸ ಚಿಹ್ನೆ, ಎಂಟು ದೀರ್ಘ ಬಾಹುಗಳು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಬಾಹುಗಳು ಇರುವ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅವನು ಶುಭ್ರವಾದ ಪಿತಾಂಬರ ಧಾರಣೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕಂಕಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಶಾರಂಗ ಧನುಸ್ಸು, ಶಂಖ, ಗದಾ, ಖಡ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾನೆ. ರಾಜನೇ, ಧಾರಣೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇದ್ದಷ್ಟೂ ಕಾಲ ಅದು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದೂರವಾಗದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಭಗವಂತನ ಶಾಂತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಎದೆಮೇಲೆ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಧಾರಣೆ ಇರುವಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅವನನ್ನು ಕಿರೀಟ, ವಲಯ, ಹಾರ ಮುಂತಾದ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಅವನ ಅಂಗಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡಗಿಸಬೇಕು. ರಾಜನೇ, ಆ ಧ್ಯಾನವು ಮೊದಲ ಆರು ಅಂಗಗಳಿಂದ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಜನಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ, ಅವನ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಧಾರಣೆಯ ಮಹಿಮೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.