ಪ್ರಪಂಚದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸಿದ ನಂತರ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಪರಮ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿದನು. "ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಏನೂ ನನಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ," ಎಂದು ಆ ರಾಜನು ತಾನೇ ಘೋಷಿಸಿದನು. ಅವನು ಅನೇಕ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಅವುಗಳಿಂದ ಅಲೆಯದೆ, ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದನು—ಮಿಥಿಲೆಯ ರಾಜನು ಕಪಿಲರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದಂತೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸನಂದನರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಹೇ ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಶರಣಾಗಿದ್ದೇನೆ, ದಯಾಮಯನೇ, ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತೆಲ್ಲೆಡೆ ನಡೆಯುವ ಜನನ, ಜರಾ ಮತ್ತು ಇತರ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರವೇನು?" ಸನಂದನರು ಉತ್ತರಕೊಟ್ಟರು: "ಈ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಒಂದೇ ಪರಮ ಪರಿಹಾರವೆಂದರೆ, ಭಗವಂತನನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಹೇ ಮಹರ್ಷಿ, ಆತನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ವಿವೇಚನೆಯಿಂದ ಅರಿಯುವ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವೇ ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಈಗ ನಾನು ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾದವನು ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಋಗ್ವೇದಾದಿ ವೇದರೂಪವಾದ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೇ ಪರಮ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಅದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೈ, ಕಾಲುಗಳಾದ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ—ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಪರಮ ಧಾಮ, ವೇದಗಳಲ್ಲೇ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. 'ಭಗವತ್' ಎಂಬ ಪದವು ಅವಿನಾಶಿಯಾದಾತ್ಮನಿಗೆ ಸೂಚಕ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಮೂಲಕ ಅರಿಯುವ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವು ವೇದತ್ರಯಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ 'ಭಗವತ್' ಪದವನ್ನು ಉಪಮಾರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ 'ಭಗವತ್' ಪದವು ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ 'ಗ' ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ತಂದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. 'ಭಗ' ಎಂದರೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಆರು ಗುಣಗಳು. 'ವ' ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸುದೇವನು ಪರಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದು, ಅವನಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾರು ಇಲ್ಲ. ಈ ಪದವನ್ನು ಉಪಮಾರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊರತು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎರಡನ್ನೂ ಅರಿತವನು 'ಭಗವಾನ್' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. 'ಭಗವತ್' ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವವರು ದೋಷರಹಿತರು, ದುಶ್ಶೀಲಗಳಿಲ್ಲ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವನನ್ನು ವಾಸುದೇವ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನಂತ ವಾಸುದೇವನ ಹೆಸರುಗಳ ಸತ್ಯಾರ್ಥವನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ನಿಯಮಿತ; ಆದ್ದರಿಂದ ವಾಸುದೇವನೇ ಸ್ವಾಮಿ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಆವರಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದು, ಲೋಕಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮಹತ್ತರ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪರಮ ಪರಮಾತ್ಮ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಅಧಮರಿಗೂ ಸ್ವಾಮಿ. ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಜ್ಞಾನಿ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಪರಮೇಶ್ವರ. ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕಾರಣವಾದದು, ನೀನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನಾದವನು ಮಾಂಸಚಕ್ಷುವಿನಿಂದ ಕಾಣಲಾಗದು. ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ನಾನು ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು, ಎಲ್ಲರ ಆಧಾರವಾಗಿರುವವನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಈಗ ಯೋಗದ ವಿಷಯವನ್ನು, ಹಿಂದೆ ಜನಕನಿಗೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಆ ಇಬ್ಬರ ನಡುವೆ ಯೋಗ ಸಂಬಂಧಿತ ಸಂವಾದ ಹೇಗೆ ನಡೆದಿತ್ತೆಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೃತಧ್ವಜನು, ತನ್ನ ಸಹೋದರ, ಸದಾ ಆತ್ಮನಿಷ್ಠನಾದ ರಾಜನು. ಅವನ ಮಗ, ಖಂಡಿಕ್ಯ ವಂಶದ ಜನಕನು, ಆಸ್ತಿಯು ಕಡಿಮೆ ಇದ್ದರೂ, ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದನು.