ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ವಗುಣವು ಯಾವಾಗಲೋ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲಿಂದಲೋ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿತು. ಅದೇ ರೀತಿ, ರಾಜಸ ಗುಣಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಕಾರಣ ಇರುವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ತಮೋಗುಣದ ವಿವಿಧ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಯಾವದಾದರೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು ಕರ್ಮದ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೋ, ಅವನು ಕಮಲದ ಎಲೆ ಮೇಲೆ ನೀರು ಹತ್ತದಂತೆ, ಕರ್ಮಫಲದಿಂದ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಮುಕ್ತನಾದಾಗ, ಯಾವುದೇ ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪುನಃ, ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಪಾಪವನ್ನೂ ತೊರೆದಾಗ, ದೇಹದ ಕಾರಣಗಳ ಫಲವೂ ನಾಶವಾದಾಗ, ಅದು ಹೇಗೆಂದರೆ—ಜಾಲವನ್ನು ಮುಗಿಸಿದ ಮೀನುಹಕ್ಕಿ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದೋ ಅಥವಾ ಹೋಗುವುದೋ, ಹಸು ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಕೊಂಬನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವುದೋ, ಹಾವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವುದೋ, ಮೀನು ಕೊಳದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಂತೆ ಅಥವಾ ಹಕ್ಕಿ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುವಂತೆ—ಹಾಗೆ, ಯಾರು ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲದ ಪರಮಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಪರಮ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಅವನು ಬದುಕುತ್ತಾನೆ. "ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ನನ್ನನ್ನು ಹುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಸ್ವತಃ ರಾಜನೇ ಘೋಷಿಸಿದನು. ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಅಶಾಂತಿಗೊಳಗಾಗದೆ, ಮಿಥಿಲೆಯ ರಾಜನು ಕಪಿಲರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದಂತೆ ಮುಕ್ತನಾದನು. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನು ಪುನಃ ಸನಂದನರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ಶರಣಾಗತನಾದ ನನ್ನಿಗೆ, ಕರುಣಾಸಾಗರನೇ, ಹುಟ್ಟು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರವೇನು ಎಂದು ಹೇಳಿ." ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಉತ್ತರ: "ಈ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಪರಮೋತ್ತಮವಾದ ಪರಿಹಾರವೆಂದರೆ, ಭಗವಂತನ ಪ್ರಾಪ್ತಿ. ಆತನನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮಾರ್ಗಗಳ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿವೇಕದಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಪರಮಜ್ಞಾನವು ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಯಾರು ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಂಡಿತರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಅವರು ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಋಗ್ವೇದಾದಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ, ಪರಮವಾದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೇ ಉನ್ನತವಾಗಿದೆ. ಅದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗದ, ರೂಪರಹಿತವಾದರೂ, ಕೈ, ಕಾಲು ಮೊದಲಾದ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದಂತೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಎಲ್ಲರಿಂದ ವ್ಯಾಪಿತವಾಗಿರುವುದು—ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಧಾಮ, ವೇದಗಳ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿತವಾಗಿದೆ. 'ಭಗವತ್' ಎಂಬ ಪದವು ಅವಿನಾಶಸ್ವರೂಪನಾದ ಆತನಿಗೆ ಸೂಚಕವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಲಾಗುವ ಪರಮಜ್ಞಾನವು, ತ್ರಯೀವೇದಗಳಿಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ 'ಭಗವತ್' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ರೂಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಭಗವತ್' ಎಂಬ ಪದ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣನಿಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ 'ಗ' ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ತಂದೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. 'ಭಗ' ಎಂದರೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯಗಳ ಆರು ವಿಧದ ಐಶ್ವರ್ಯ. 'ವ' ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿರುವ ಅರ್ಥ. ವಾಸುದೇವನು ಪರಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನಾಗಿ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಪದವನ್ನು ರೂಪಕವಾಗಿ ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊರತು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೆಡೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎರಡನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವವನೇ 'ಭಗವಾನ್' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. 'ಭಗವತ್' ಪದವು ಸೂಚಿಸುವವರು ದೋಷರಹಿತರು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನು ವಾಸುದೇವನೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಅನಂತ ನಾಮಗಳ ಸತ್ಯಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವನು ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ನಿಯಮಿತನೂ ಹೌದು; ಆದ್ದರಿಂದ ವಾಸುದೇವನೇ ಸ್ವಾಮಿ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಆವರಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ, ಲೋಕಾಂತರಗಳ ನಡುವಿನ ಸ್ಥಳವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು. ಅವನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮಹಾಕಾಯವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳ ಹಿತವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.