ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ನಾನು ಹೇಳಲಿರುವ ಈ ಮಹತ್ವದ ವಿಷಯವನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಸದಾ ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಮರುಳುಗೊಂಡವರನ್ನು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರವು ಪೀಡಿಸುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ ತಪಸ್ಸು; ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಯೋಗವು ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಇಂತಹ ತ್ಯಾಗವು ದುಷ್ಟಫಲಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈಗ ನಾನು ಆರು ಮತ್ತು ಐದು ಕ್ರಿಯೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಉತ್ಪತ್ತಿ, ವಾಕು, ಗ್ರಹಣ, ಚಲನೆ ಮತ್ತು ವಿಸರ್ಜನೆ—ಇವು ಐದು ಕ್ರಿಯೇಂದ್ರಿಯಗಳು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಹನ್ನೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿವೆ. ಹೀಗೆಯೇ ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ ಕೂಡ ಇವೆ. ಇವುಗಳಿಂದ ಮೂರುಮಟ್ಟದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಮೂರು ವಿಧದ ವೇದಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ತ್ವಗುಣವು ಎಲ್ಲಿಂದಲಾದರೂ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಜೋಗುಣದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಕಾರಣವಿದ್ದರೂ ಇರಬಹುದು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇರಬಹುದು. ತಮೋಗುಣದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಯಾವದಾದರೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅಪರಾಧಕರ ಫಲಗಳಿಂದ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಜಲದಲ್ಲಿ ನೆನೆದಿದ್ದರೂ ತಾವಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ತಟ್ಟದ ಕಮಲದ ಎಲೆಹಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಾಗ ಅವನು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಪಾಪವನ್ನೂ ದೇಹದ ಫಲಗಳನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡಿದಾಗ—ಜಾಲವನ್ನು ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರ ಜೇಡನು ಉಳಿಯುವ ಅಥವಾ ಹೊರಡುವಂತೆ, ಹಳೆಯ ಕೊಂಬನ್ನು ತೊರೆದ ಮೃಗದಂತೆ, ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಸಾಡುವ ಹಾವು ಹೀಗೆಯೇ, ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ಮೀನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಬಲದಿಂದ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುವ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ—ಹಾಗೆಯೇ, ಯಾರು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲದ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗಮನಿಸಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಪರಮ ಸಂತೋಷದಿಂದ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಜೀವಿಸುತ್ತಾನೆ. “ಇಲ್ಲಿಯೇ ನನಗೆ ಏನೂ ಹಾನಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ರಾಜನೇ ಸ್ವತಃ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅನೇಕ ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಅವುಗಳಿಂದ ಅಲುಗಾಡದೆ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಮಿಥಿಲೆಯ ರಾಜನು ಕಪಿಲನನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಮುಕ್ತನಾದಂತೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಪ್ರೀತಿ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಹಾತ್ಮನು ಸನಂದನನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ಹೇ ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ನಾನು ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದಿರುವವನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ದಯಾಮಯನೇ, ನನಗೆ ಹೇಳು. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆಡೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಜನ್ಮ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರವೇನು?” ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, “ಪರಮೇಶ್ವರನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೇ ಏಕಮಾತ್ರ ಮತ್ತು ಪರಮ ಪರಿಹಾರ” ಎಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅವನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಉಪಾಯವಾದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಮಗಳನ್ನೂ ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬಲ್ಲ ವಿವೇಕದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಪರಮಜ್ಞಾನವು ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತನಾದವನು ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಕ್ಷಯವಾದ, ಪರಮವಾದ, ಋಗ್ವೇದಾದಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೇ ಅತ್ಯುನ್ನತ. ಅದು ವರ್ಣಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದು, ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೈ, ಕಾಲುಗಳಂತಹ ಅಂಗಗಳಿರುವಂತೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ವ್ಯಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು—ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಪರಮ ವಾಸಸ್ಥಾನ, ವೇದವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ‘ಭಗವಾನ್’ ಎಂಬ ಪದವು ಅವನ ಅಕ್ಷಯ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಹೆಸರಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವ ಪರಮಜ್ಞಾನವು ಮೂರುಮಟ್ಟದ ವೇದಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ‘ಭಗವಾನ್’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ರೂಪಕವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ‘ಭಗವಾನ್’ ಎಂಬ ಪದವು ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣವಾದವನಿಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ‘ಗ’ ಎಂಬುದು ತಂದೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ‘ಭಗ’ ಎಂದರೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ ಮೊದಲಾದ ಆರು ಗುಣಗಳ ಸಮೃದ್ಧಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರವಣದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.