ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಪಂಚಭೂತಗಳಾದ ನೀರು, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ ಎಂಬ ಐದು ಮೂಲತತ್ವಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಉಷ್ಣತೆ, ತೇವತೆ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕತೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇಹವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೂರು ಮುಖ್ಯ ಅಂಶಗಳು ಜ್ಞಾನ, ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ವಾಯು ಎಂಬುವು. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನ, ಪರಿವರ್ತನೆ ಹಾಗೂ ದೇಹದ ಅಂಶಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಐದು ಅಂಶಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮುನ್ನಡೆಸುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಣಗಳಾಗಿವೆ. ಅವು ಸುಖ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖ-ದುಃಖವಲ್ಲದ ಅನುಭೂತಿಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಈ ಐದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮರಣದವರೆಗೆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಪರಮ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಮಹಾಬುದ್ಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಥಾರ್ಥ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಅನಂತ ದುಃಖವು ತಡೆಯಲಾಗದು. ಈ ದುಃಖದ ಪ್ರವಾಹ ಯಾವ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ಇದು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ. ಸದಾ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡವರಲ್ಲಿ ಪೀಡೆ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸುಖವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ ತಪಸ್ಸು; ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಯೋಗದ ಪೂರ್ಣತೆಯಾಗಿದೆ. ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಇಂತಹ ಪರಿತ್ಯಾಗವೇ ದುರ್ಗತಿಯ ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇನ್ನು ನಾನು ಆರು ಮತ್ತು ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಉತ್ಪತ್ತಿ, ವಾಕ್ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ಗ್ರಹಣ, ಚಲನೆ ಮತ್ತು ವಿಸರ್ಜನೆ —ಇವು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು. ಈ ಹನ್ನೊಂದು (ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು) ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ವಾಸನೆಗಳೂ ಸಹ ಇಲ್ಲಿವೆ. ಇದರಿಂದ ಮೂರು ವಿಧದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲೇ ಮೂರು ವೇದಗಳೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ, ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ವಗುಣವು ಯಾವುದೋ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ರಜೋಗುಣದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಕಾರಣ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ತಮೋಗುಣದ ವಿಭಿನ್ನ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಯಾವದಾದರೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಕರ್ಮದ ಅಪರಾಧಕರ ಫಲಗಳಿಂದ ಅವನು ಕಲುಷಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಮಲದ ಎಲೆ ನೀರಿನಿಂದ ತೊಯ್ದದಿಲ್ಲದಂತೆ. ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸುಖ-ದುಃಖವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಯಾವುದೇ ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪುಣ್ಯವು ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಪಾಪವು ಹೋಗಿಹೋದಾಗ, ದೇಹದ ಕಾರಣಗಳ ಫಲಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ—ಜೇಡನು ತನ್ನ ಜಾಲವನ್ನು ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯುವುದೋ ಹೊರಡುವುದೋ ಹಾಗೆ, ಜಿಂಕೆಯು ಹಳೆಯ ಕೊಂಬನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಹಾವು ಹಳೆಯ ಚರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಂತೆ, ಮೀನು ಬಾವಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾ ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಹಕ್ಕಿಯು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಇಳಿಯುವಂತೆ, ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸುಖ-ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲದ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಪರಮ ಸಂತೃಪ್ತನಾಗಿ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಅವನು ಬದುಕಿದ. "ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ನನಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನಾಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ," ಎಂದು ರಾಜನೇ ಸ್ವತಃ ಘೋಷಿಸಿದನು. ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಸಹ, ಅವನು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಿಥಿಲಾ ರಾಜನು ಕಪಿಲರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ ಮುಕ್ತನಾದಂತೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ಪ್ರೀತಿ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನು ಸನಂದನರನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ಶರಣಾಗತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಬೇರೆಡೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಜನ್ಮ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರವೇನು? ದಯಾಮಯನೆ, ನನಗೆ ಹೇಳು." ಆ ಪರಮೋತ್ತಮ ಪರಿಹಾರವೆಂದರೆ ಭಗವಂತನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೇ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆತನನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮಾರ್ಗದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿವೇಕದಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವು ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ಅದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಕೇಳು.