ಮಾನವನು ಹೇಗೆ ದುಃಖಗಳ ಕಡಲಲ್ಲಿ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುವನೋ, ಆನೆಗಳನ್ನು ಆನೆಹಾಕಿಗಳು ಎಳೆದುಕೊಂಡುಹೋಗುವಂತೆ, ಅವನೂ ಸಂಕಟಗಳ ಸೆಳೆತದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟು, ಇನ್ನೂ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮರಣಶಕ್ತಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟು, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮರಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನೋಡಿ, ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಆನಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ನಾಶಶೀಲ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಂತಿ ಇಲ್ಲ. ರಾಜನು ಇದನ್ನು ನೋಡಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾಗಿ, ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹಾಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು: "ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಏನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು? ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿದ್ದರೂ, ಏನು ವ್ಯತ್ಯಾಸ? ಯಾರಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು? ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ನಿರ್ಧಾರ ಸರಿಯಾಗಿದೆ?" ಆಗ ಪಣ್ಚಶಿಖ ಮುನಿ ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಈ ದೇಹವೂ ಕೂಡ ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಸಂಯೋಜನೆ. ಪಂಚಭೂತಗಳು—ನೀರು, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ—ಇವುಗಳಿಂದ ಈ ದೇಹ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನ, ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ವಾಯು—ಈ ಮೂರು ದೇಹದ ಮೂಲ ಅಂಶಗಳು. ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನ, ಪರಿವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಅಂಶಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಇವು ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ನ ತಾ ಸಂತೋಷ ನ ದುಃಖ ಎಂಬ ಅನುಭವಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಈ ಐದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮರಣದವರೆಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಅದೇ ಪರಮಪವಿತ್ರತೆ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿ. ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಅನಂತ ದುಃಖಗಳು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದುಃಖಗಳ ಹರಿವು ಯಾವ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು; ಇದನ್ನು ನಾನು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸದಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಇರುವವರಿಗೆ ಪೀಡನೆಯು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ತಂದಿಡುತ್ತದೆ. ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ತಪಸ್ಸು; ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಸಂಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದುಃಖ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಇಂತಹ ತ್ಯಾಗವೇ ದುರ್ಬಲತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ ನಾನು ಆರು ಮತ್ತು ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಉತ್ಪತ್ತಿ, ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯ, ಹಿಡಿಯುವುದು, ಚಲನೆ ಮತ್ತು ವಿಸರ್ಜನೆ—ಇವು ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು. ಈ ಹನ್ನೊಂದನ್ನು ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಮೂರು ವಿಧದ ವೇದಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ವಗುಣವು ಎಲ್ಲಿಂದಲಾದರೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಜೋಗುಣದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಕಾರಣ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ. ತಮೋಗುಣದ ವಿವಿಧ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದೋ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅಹಿತಕರ ಫಲಗಳಿಂದ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ಹಸುವಿನ ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ನೀರು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ ಶುದ್ಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟಾಗ, ಯಾವುದೇ ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಪಾಪವು ಹೋದಾಗ, ದೇಹದ ಕಾರಣಗಳ ಫಲಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ—ಜೇಡನು ತನ್ನ ಜಾಲ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯುವಂತೆಯೇ, ಅಥವಾ ಜಿಂಕೆ ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಕೊಂಬನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಹಾವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಮೀನು ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಹಕ್ಕಿ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುವಂತೆ—ಅವನೂ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲದ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.