ಆ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ, ಆಸುರಿಯವರು ಅವಿನಾಶಿಯ ಆದ್ಯಂತವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಪಿಲಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮಹಿಳೆ ಒಬ್ಬರು ಇದ್ದರು; ಅವರು ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಬಳಿಕ ಅವರು ಕಪಿಲಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹಾಗೂ ದೃಢವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು. ಅವರ “ಕಪಿಲಿತ್ವ” ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ನೂರಾರು ಗುರುಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ತಮ್ಮ ತರ್ಕಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅವರನ್ನು ಅಚ್ಚರಿಗೊಳಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಆ ನೂರಾರು ಗುರುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅವರು ಆ ಮಹಾನ್ ಸತ್ಪುರುಷನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು. ಆ ಮಹಾನ್ ಪುರುಷನು, ಸಂಖ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾದ ಪರಮ ಮುಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಬರುವದು ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು. ಅವಿಧ್ಯೆ ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖಕರವಾಗಿದೆ; ಅದು ನಾಶವಾಗುವಂತಹದು, ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವೂ ಅಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಪರಮ ಸತ್ಯ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೂ ಕೂಡ, ಅವನು ತಿರಸ್ಕೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮೋಹದಿಂದ ತನ್ನನ್ನೇ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವನು; ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾದ ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲ. ಹೆಸರುಮಾತಿನಂತೆ, ರಾಜನು ತನ್ನನ್ನು ಅಜರಾಮರ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಅವನು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಚಲನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ಏನು ಹೇಳಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ವಿಧಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿಕತೆ ಇಲ್ಲದವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಆತ್ಮವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳ ಸ್ಮರಣೆ, ಚುಂಬಕ, ಸೂರ್ಯಕಾಂತಿ, ನೀರಿನ ಆವೇಶ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದ ಸನ್ನಿಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಕರ್ಮಗಳ ನಿಲ್ಲುವಿಕೆ ಕೂಡ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತವು ವ್ಯಕ್ತದೊಂದಿಗೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಸುಟ್ಟಹೋಗಿದಾಗ, ಅದು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ರೂಪದಿಂದ, ಜನನದಿಂದ, ಶ್ರವಣದಿಂದ ಅಥವಾ ಅರ್ಥದಿಂದ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಕಂಡುಬಂದರೆ—ಅದರಿಂದ ಜ್ಞಾನ, ಅಧ್ಯಯನ, ತಪಸ್ಸು ಅಥವಾ ಬಲದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಇಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಂದ ಕೂಡ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ದೇಹವನ್ನು ದಂಡಗಳಿಂದ ಹೊಡೆದರೆ ಅದು ಮತ್ತೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬಂತೆ, ಜೀವನವೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ತಿಂಗಳುಗಳು, ವರ್ಷಗಳು, ತಿಶ್ಯ ನಕ್ಷತ್ರ, ಚಳಿ ಮತ್ತು ಬಿಸಿ, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣವಾಯು, ರಕ್ತ, ಮಾಂಸ, ಎಲುಬು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಲೋಕದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕರು; ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ದಾನದಿಂದ ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೂ ಇದೆ. ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಸರಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವರು ಇದ್ದರೂ ಸಹ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಈ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಬಾಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ವಿಪತ್ತುಗಳು ಎಳೆಯುತ್ತವೆ, ಹೇಗೋ ಗಜಗಳನ್ನು ಗಜಪಾಲಕರು ಎಳೆಯುವಂತೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಸುಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅವರು ಮೃತ್ಯುವಿನ ವಶರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಹೇಗೆ ಆನಂದಿಸಬಹುದು? ಈ ನಾಶಶೀಲತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಂತಿ ಇಲ್ಲ. ರಾಜನು ಇದನ್ನು ಕಂಡು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು: ಇದು ಹೀಗಿದ್ದರೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಇರುವುದರಿಂದ ಏನು ವ್ಯತ್ಯಾಸ? ಯಾರಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು? ಯಾವ ನಿರ್ಧಾರ ಇಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯ? ಅಪ್ಪಣೆಯ ಮಾತುಗಳಿಂದ ರಾಜನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ, ಮಹಾತ್ಮ ಪಂಛಶಿಖನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಇದು ಕೂಡ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಯೋಗ ಮಾತ್ರ.