ಯಾವುದೇ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ, ತಾನೇ ಅಸಹ್ಯವಾಗುವಂತಹ ಸಂಗತಿಗಳೂ, ಅವಿವೇಕದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಗೊಂದಲ, ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದ, ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ಥಿತಿಗಳೂ, ಹರ್ಷ, ಆನಂದ, ಸಂತೋಷ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿ, ಅಥವಾ ತೃಪ್ತಿ, ಅಸಮಾಧಾನ, ದುಃಖ, ತೊಂದರೆ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಸಹನೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಅವಮಾನ, ಮೋಹ, ಅಜಾಗರೂಕತೆ, ನಿದ್ರೆ, ಆಲಸ್ಯ—ಇವುಗಳು ಕೂಡ ಅನೇಕ ದೋಷಗಳಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಸಂಶಯಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ. ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು—ಇವರ ಮಧ್ಯೆ ಇರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಭೇದವು, ಅದು ಸದ್ದು ಮತ್ತು ಅಂಜೂರದ ಹಣ್ಣು ಸದಾ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಸದಾ ಒಂದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬೇರೆ ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಸದಾ ಸೇರಿಕೊಂಡಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಗುಣಗಳು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತವೆ. ಸತ್ತ್ವವು ಗುಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು ಅವನ್ನು ಕೇವಲ ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ತ್ವ ಅಥವಾ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸದಾ ಆನಂದಪಡುವವನು, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು. ಹೇಗೆ ಜಲದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಹಕ್ಕಿಗೆ ಆ ನೀರು ತೊಯ್ದಂತೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಯಾರು ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಜಗತ್ತಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಅಲಸುವುದಿಲ್ಲ. ಧ್ಯಾನಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಗುಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವು ನಾಶವಾದಾಗ ಮತ್ತೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ನಾಶವಾದದ್ದು ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿರಾಮವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬಲವಾದ ಗ್ರಂಥಿಯು—ಅದು ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದದು. ಹೇಗೆ ಅಶುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಶುದ್ಧ, ಹರಿದು ಹರಿದು ಹೋಗುವ ನದಿಗೆ ಶುದ್ಧೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೋ, ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಲು ಬಲ್ಲವನು ಕಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಮೋಕ್ಷದ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು, ಸ್ಥಿರವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅವನ್ನು ಮನನಮಾಡಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡು, ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ, ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ತಮ್ಮ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಮಾತ್ರವೇ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೆಚ್ಚಿನ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ; ಧರ್ಮವಿರುವಾಗ ಅಸಮಾನತೆ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಅವರಿಗೇನು ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ; ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಎನ್ನುವುದು ಇಲ್ಲ. ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಕಂಡರೂ ದುಃಖಪಡದು; ಭಯ ಬಂದರೂ ಅದು ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿಯೇ ಹೋಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮೂರು ವಿಧದ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಚಿರಸ್ಥಾಯಿಯಾದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಸಿ, ಜನ್ಮದ ದೋಷಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಿ, ತಮ್ಮ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರುವಂತಹವುಗಳಿಂದ ಕೂಡ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಕೂಡಿಸಿ, ತಪಸ್ವಿಯು ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಕೂತಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ದೃಢಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಆ ಐದು ಇಂದ್ರಿಯ ಗುಂಪುಗಳ ಆಕರ್ಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಚಂಚಲವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ.