ಮಾನವನೊಳಗೆ ಬುದ್ಧಿ ವಾಸವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಸದಾ ಮೂರು ಗುಣಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬುದ್ಧಿ ಎಂದಿಗೂ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಈ ಬುದ್ಧಿ ತನ್ನ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಬುದ್ಧಿ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋದಾಗಲೂ, ಅದು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಇರುವ ಗುಣಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಬುದ್ಧಿಯು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸದಾ ಚೇತನಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳೂ ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಅಡಗಿವೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂರು ರೀತಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಸುಖದ ಸ್ಪರ್ಶವು ಸತ್ವಗುಣದ ಲಕ್ಷಣ, ದುಃಖದ ಸ್ಪರ್ಶವು ರಾಜೋಗುಣದ ಲಕ್ಷಣ. ಯಾವುದು ನಿಮಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೋ, ಅದು ದೇಹದಲ್ಲಿರಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರಲಿ, ಮತ್ತು ಯಾವುದು ನಿಮಗೆ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೋ, ಅದು ಸ್ವಯಂ ಅಪ್ರೀತಿಯ ಮೂಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಮೋಹದಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದು, ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದೆ ಚಂಚಲವಾಗಿರುವುದು ಕೂಡ ಇದೆ. ಹರ್ಷ, ಆನಂದ, ಸಂತೋಷ, ಸುಖ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೆಡೆ; ಅಸಂತೋಷ, ದುಃಖ, ವಿಷಾದ, ಲೋಭ, ಸಹನೆ—ಇವು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ. ಅವಮಾನ, ಮೋಹ, ಅಜಾಗೃತಿ, ನಿದ್ರೆ, ಮಲಸುಪ್ತತೆ—ಇವು ಕೂಡ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಸಂಶಯಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ದೋಷಗಳಾಗಿವೆ. ಸತ್ವ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು—ಇವರಿಬ್ಬರ ನಡುವಿನ ಭೇದ ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು. ಅವು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುವ ಮಶಕ ಮತ್ತು ಅಂಜೂರದ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ. ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಅವು ಸದಾ ಒಟ್ಟಿಗೇ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಗುಣಗಳು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಸತ್ವವು ಗುಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು ಅವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯ而言, ಸತ್ವಕ್ಕೂ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕುಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಆ ಜ್ಞಾನಿ ಸದಾ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಪಡುವವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಭಾವಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು. ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಾಳುವ ಹಕ್ಕಿಗೆ ನೀರು ತೊಯ್ದಂತೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ಧ್ಯಾನದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಮಾನವನು ಗುಣಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವು ನಾಶವಾದಾಗ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವೂ ಇಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ನಾಶವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತವರು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೃದಯದ ಈ ಗಟ್ಟಿ ಕಟ್ಟು—ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುವದು—ಅದು ಹೇಗೆ ಅಶುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಪವಿತ್ರ ನದಿಗೆ ಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪರಿಚಯವಿರುವವರು ದಡ ದಾಟುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಸಂಕಟಪಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು, ಮುಕ್ತಿಯ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಸ್ಥಿರ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ವೀಕ್ಷಿಸಿ, ಅದರಿಂದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಸತ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ, ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗದ, ಅಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನವರ ನಡುವೆ ಇದ್ದರೂ, ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಏಕಮಾತ್ರ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ, ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾರ್ಗ ಯಾರಿಗೂ ಇಲ್ಲ, ಧರ್ಮವಿದ್ದಾಗ ಅಸಮಾನತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ; ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?