ಆ ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ಪುಣ್ಯಮಯ, ಸುರಕ್ಷಿತ ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲರೂ ಬಯಸುವಂತಹುದೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಲೋಭ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಚಿತ್ತಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮರಣವು ಕೂಡ ಸಮಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ರೋಗಗಳು ಅವರನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಯಾರನ್ನೂ ಹತ್ಯೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಆವೃತರಾಗಿ, ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಮಹಾ ಶ್ರಮದಿಂದ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ದುಃಖದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಬಡವರು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಶ್ರೀಮಂತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಲೋಭವೇ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ—ಹುಲ್ಲಿನ ಕಡ್ಡಿಗಳಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಕೂಡಿದ ವಂಚನೆ, ಕಳವು, ಅಪವಾದ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆ—ಯಾವನಾದರೂ ಇದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡರೆ ಅವನ ತಪಸ್ಸು ಕುಂಠಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಚಿಂತೆಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಒಬ್ಬನು ಸದ್ಗುಣದಿಂದ ಉತ್ತಮ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಕೆಡುಕಿನಿಂದ ಕೆಟ್ಟ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪುಣ್ಯಮಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸಿದವರು ಅಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರು, ಅವರ ಆಯುಷ್ಯ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿಯೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಮೇಲಿನ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವನೇ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. “ಓ ತಪಸ್ವಿ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಅದು ಹೇಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು,” ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ, “ಪ್ರಿಯನೇ, ನಿನಗೆ ನಾನು ಪರಮ ಸುಖವನ್ನು ತರುವ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ ಮಾನವನು ಆನಂದ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ,” ಎಂದು ಉತ್ತರವು ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಭೂಮಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ನೀರು, ಮತ್ತು ಐದನೇದು ಅಗ್ನಿ—ಇವುಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗಿವೆ, ಮತ್ತೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿಯೇ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆ ಆಮೆ ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಹೊರಗೆಳೆದು ಮತ್ತೆ ಒಳಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಪಂಚಮಹಾಭೂತಗಳು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲಸ್ವರೂಪ. ಶಬ್ದ, ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಮೂರು ನಾಡಿಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ರೂಪ, ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಮೂರು ವಿಧದ ಪಾಕಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅಗ್ನಿಗೆ ಸೇರಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸನೆ, ಮೂಗು ಮತ್ತು ದೇಹ—ಈ ಮೂರು ಭೂಮಿಯ ಗುಣಗಳಾಗಿವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು, ಓ ಭಾರತ ವಂಶಜ, ಅವನವು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಕಿವಿಯು ಶ್ರವಣಕ್ಕಾಗಿ, ಚರ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶಕ್ಕಾಗಿ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಕಣ್ಣು ನೋಡಲು, ಮನಸ್ಸು ಸಂಶಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ—ಪಾದಗಳ ತಳದಿಂದ ಕಾಣುವದು—ಇವುಗಳನ್ನು ಮನुष्यನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿ ಈ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ತಿಳಿದು, ಜೀವಿಗಳ ಆಗಮನ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗಮನವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಗುಣಗಳಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಕೂಡ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದರಿಂದ ನೋಡುತ್ತೀರೋ ಅದನ್ನು ಕಣ್ಣು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಯಾವುದರಿಂದ ಕೇಳುತ್ತೀರೋ ಅದನ್ನು ಕಿವಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಚರ್ಮದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಬುದ್ಧಿಯು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಬುದ್ಧಿಯ ಆಧಾರದಿಂದ ಐದು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಆ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಜೀವಿಯು ಸುಖ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುತ್ತದೆ.