ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಕಾಮ—ಈ ಮೂರು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳ ಸಾಧನೆಗೆ ಬೇಕಾದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಮನुष्यನು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಸದಾಚಾರದಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನ, ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಗಳಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತು, ಋಷಿಗಳಿಂದ ದೊರಕಿದ ಸಂಪತ್ತು, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಪಡೆಯುವ ನೀರು, ತಪಸ್ಸಿನ ಅಭ್ಯಾಸ, ದೇವತೆಗಳ ಅನುಗ್ರಹ—ಈ ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಧನವನ್ನು ಗಳಿಸಿ ಗೃಹಸ್ಥನು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು. ಇದು ಎಲ್ಲ ಆಶ್ರಮಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗುರುಹಿರಿಯರೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುವವರು, ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳು, ವ್ರತ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸು ಪಾಲಿಸುವವರು—ಇವರಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಭಿಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಹವನಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಪರಂಪರೆ ಇದೆ. ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗಳು, ಅಂದರೆ ವನಪ್ರಸ್ಥರು, ಅವರ ಬಳಿ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಆಸ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಉಪಕರಣಗಳಿರುತ್ತವೆ; ಅವರು ಸದ್ಭಾವನೆ ಯೊಂದಿಗೆ, ಪವಿತ್ರ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿ, ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಆತಿಥ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವುದು—ಆನಂದದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದು, ಹಿತಭಾವದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವುದು, ಸುಖಕರ ಆಸನ ಮತ್ತು ಹಾಸಿಗೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸೇವೆ ನೀಡುವುದು—ಇವು prescribe ಆಗಿವೆ. ಅವರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡುವವನು ತನ್ನ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳು ಹವನಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷ ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಪಿತೃಗಳು ತರ್ಪಣಗಳಿಂದ; ಋಷಿಗಳು ಅಧ್ಯಯನ, ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಸಂಗ್ರಹದಿಂದ; ಬ್ರಹ್ಮನು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯಿಂದ ಸಂತೋಷ ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅತಿಯಾದ ತಪಸ್ಸು, ಹಾನಿ, ಮತ್ತು ಕಠಿಣತೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಖಂಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಕ್ರೋಧವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದು—ಇವು ಎಲ್ಲಾ ಆಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದ ತಪಸ್ಸುಗಳು. ಹೂವುಗಳು, ಆಭರಣಗಳು, ವಸ್ತ್ರಗಳು, ತೆಲೆಯುವುದು, ನಿತ್ಯ ಸುಖ, ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ, ವಾದ್ಯಗಳ ಆನಂದ, ಪ್ರಿಯ ಮುಖದ ದರ್ಶನ, ವಿವಿಧ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪಾನೀಯಗಳ ಸವಿನೆ—ಇವು ಅನುಮತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ; ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರ ಗತಿ ಅವನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಕಾಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗಳು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ, ನದಿಗಳ ತೊಡೆಯಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಅಭಿಮಾನಿಗಳಿಂದ ಪೂಜಿತವಾದ ಅರಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಹಿರಿತನ, ಜಂಗಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು—ಹಿರಣ, ಹಂದಿ, ಎಮ್ಮೆ, ಹುಲಿ, ಆನೆಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕಟು, ತಪಸ್ಸುಗಳಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಕಷ್ಟಪಡಿಸಿ, ಅಗ್ನಿ, ಕುಶ, ಹೂವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ತಂಪು, ಬಿಸಿ, ಗಾಳಿಯನ್ನು ಸಹಿಸಿ, ತಪಸ್ಸಿನ ಗುರುತುಗಳಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ತೊಗಲು, ರಕ್ತ, ಚರ್ಮ, ಮೂಳೆಗಳ ಮೂಲಕ, ದೈಹಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತಾಳುತ್ತಾರೆ. ಅಗ್ನಿಯಂತೆ, ಅವನು ತನ್ನ ದೋಷಗಳನ್ನು ಸುಡುತ್ತಾನೆ; ತಲುಪಲು ಕಷ್ಟವಾದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಬಂಗಾರ—all these are seen equally; ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಮೂರು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಲಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮಿತ್ರ, ಶತ್ರು, ಅನ್ಯಜನ—ಎಲ್ಲರನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಸ್ಥಾವರ, ಅಂಡಜ, ಜರಾಯುಜ, ಉದ್ಭಿಜ—ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ, ಶಬ್ದ, ಮನಸ್ಸು, ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಮನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಪರ್ವತ ಶಿಖರ, ನದಿಯ ತಟ, ಮರದ ಬೇರು, ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಗರ, ಹಳ್ಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ ಕ್ರೋಧ, ಅಹಂಕಾರ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ದುಃಖ, ವಂಚನೆ, ನಿಂದನೆ, ಅಹಂಕಾರ, ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಣಿಗೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಅವನಿಂದ ಭಯ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಭಿಕ್ಷೆಯಿಂದ ಪಡೆದ ಹವನದ ಮೂಲಕ ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಇಂಧನವಿಲ್ಲದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ, ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ದ್ವಿಜನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಕು. ಅಂತಹ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಲೋಕವು ಪುಣ್ಯ, ಭದ್ರತೆ, ಆಕಾಂಕ್ಷಿತವಾದ ಲೋಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಲೋಭ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಅಶಾಂತತೆ ಇಲ್ಲ; ಮೃತ್ಯು ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ರೋಗಗಳು ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಕೊಲ್ಲಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆಸ್ತಿ ಬಗ್ಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಕೆಲವರು ಎಲ್ಲ ಸುಖಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಬಹಳ ಶ್ರಮದಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಕೆಲವರು ದುಃಖದಲ್ಲಿ; ಕೆಲವರು ಬಡವರು, ಕೆಲವರು ಶ್ರೀಮಂತರು. ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಲೋಭ ಅಜ್ಞರನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ—ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ. ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ವಂಚನೆ, ಕಳ್ಳತನ, ನಿಂದನೆ, ಹಿಂಸೆ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವನ ತಪಸ್ಸು ಕುಂದುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಚಿಂತನೆಗಳು ಇವೆ. ಉತ್ತಮ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಉತ್ತಮ ಫಲ; ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಕೆಟ್ಟ ಫಲ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಶುದ್ಧರಾದವರು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದವರು ಅಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬರು, ಅವರ ಆಯುಷ್ಯ ಮುಗಿದವರು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮೇಲಿನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ತಿಳಿದವನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಏ ತಪಸ್ವಿ, ಆತ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಹೇಳು—ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.