ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದವರು, ಶ್ರಮವನ್ನು ಜಯಿಸಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಲೆಯೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸದಾ ಅಗ್ನಿಯು ಹತ್ತಿರವಿರುವಂತೆ, ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಹೂತಿನ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಂತೆ, ಅದು ಸದಾ ಹೊತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಅವನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಗುರಿಯಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆಗ ಆ ಅಗ್ನಿಯು ಇದನ್ನು ದಹಿಸಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಆತ್ಮ ನಿರರ್ಥಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಗಾಳಿಯೇ ಅವನಿಂದ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅವನ ದೇಹದ ಉಷ್ಣತೆಯು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಂತೆ, ಅದು ತನ್ನ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರಡುವುದನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. ಅದು ಮಹಾಸಾಗರದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡಂತೆ, ಇನ್ನೊಂದು ನೀರಿನ ಪಾತ್ರೆ ಉಳಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಬೇಗನೆ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ನಾಲ್ಕು ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ, ಅವುಗಳ ಸಮೂಹವು ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿಗೆ ಇಂಧನ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಹಾರ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡು ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಹಾನಿಯಾಗಿದರೆ, ದೇಹದ ಸಮೂಹವೂ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವಿಗೆ ಏನು ಬಾಧೆ, ಏನು ಕೇಳುವುದು, ಏನು ಹೇಳುವುದು? ಕೊಟ್ಟ ನಂತರ ಸತ್ತ ಪ್ರಾಣಿ—ಆ ಹಸು ಯಾರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬಹುದು? ಅವುಗಳು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಕರಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳಿಗೆ ಪುನಃಮಿಲನ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ದಹಿಸಲಾದವನಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಜೀವ ಹೇಗೆ ಸಿಗಬಹುದು? ಜೀವಂತನಾಗಿರುವವರೆಗೆ ಅವನು ಕ್ರಿಯೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸತ್ತಮೇಲೆ ಅವನು ಹೇಗೆ ಮರಳಿ ಬರುವನು? ಸತ್ತವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಬೀಜದಿಂದ ಬೀಜವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಓ ಸರ್ವಜ್ಞನೇ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸು, ನಾನು ನಿನ್ನ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ಸಂಶಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು ಪುನಃ ಹೇಳು, ಮಹಾಮುನಿಯೇ. ಜೀವಾತ್ಮನು ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ದೇಹವು ಕರಗುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿಯು ಹತ್ತಿದ ಕಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇಂಧನ ಮುಗಿದಾಗ, ಅಗ್ನಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಚಲನೆ, ಪ್ರಮಾಣ, ರೂಪ ಯಾವುದು ಎಂದು ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಯದು. ನಾನು ಕೇವಲ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ, ಇಂಧನ ಇಲ್ಲದಾಗ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೊಂಡ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ. ಕಟ್ಟಿಗೆಯು ಮುಗಿದಾಗ ಅಗ್ನಿಯು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಆತ್ಮ ಆಕಾಶದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿಯೇ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ದೇಹದ ಅಗ್ನಿಯು ನಾಶವಾದಾಗ ದೇಹವು ಜಡವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಚರಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ, ಸ್ಥಾವರಗಳಿಗೂ ಕೂಡ ಸತ್ಯ. ಈ ಮೂರು ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವುಗಳ ದ್ವಂದ್ವ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ರೂಪವಿಲ್ಲದವುಗಳು ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತವೆ, ದೇಹವಿರುವವುಗಳಿಗೆ ರೂಪವಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಯಾವುವು? ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು. ಜೀವಿಗಳ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಆತ್ಮವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ದೇಹವು ಭಂಗಗೊಂಡಾಗ ಆತ್ಮವನ್ನು ಯಾರೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೋವು ಉಂಟಾದಾಗ, ಆ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು ಯಾರು? ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾದಾಗ ಆತ್ಮ ಕಾರ್ಯಶೀಲವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ವ್ಯಾಕುಲವಾದಾಗ, ಕಣ್ಣು ನೋಡುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಯಾವುದನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನಿದ್ರೆಗೆ ಒಳಪಡುವಾಗ, ಅವನು ನೆನಪು ಅಥವಾ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ, ಯಾರು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ, ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ? ಅವನು ವಾಸನೆ, ರುಚಿ, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗುಣಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ.