ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಅವರ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸೂಚಕ ಮತ್ತು ಸೂಚ್ಯಗಳ ಸಂಬಂಧವು, ದ್ವಿಜನೇ, ಎರಡೂ ಕಡೆ ರೂಪಕಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದರ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಅವರು ಪರಮ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹತ್ತು ಲಕ್ಷ ಸೂರ್ಯರಷ್ಟು ಶುದ್ಧವಾದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಪಾಪವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಯೋಗಿಗಳೇಶ್ವರನು ಪರಮೋನ್ನತ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಅವನು ಹರಿಯ ಸಮಾನ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈಗ, ಸರ್ವಜ್ಞನೇ, ನಾನು ಕೇಳುವ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲರ ಸ್ವಾಮಿಯಾದ ಭಗವಂತನು ಯಾರಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನ ಭಕ್ತಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಭಕ್ತಿಯ ಕುರಿತು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು, ದಯೆಯ ಸಾಗರನೇ, ಸರ್ವಜ್ಞನೇ. ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವನಾದರೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಭಕ್ತನಾದವನನ್ನು ರಾಕ್ಷಸರೂ ಕೂಡ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಪರಮಮಂಗಳಗಳು ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತವೆ; ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮರ್ಪಿತರಾದವರು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು. ವಿಷ್ಣುಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಆ ಎರಡು ಕೈಗಳು ಫಲಪ್ರದವಾಗಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಹರಿಯ ನಾಮಗಳನ್ನು ಜಪಿಸುವ ಆ ನಾಲಿಗೆ, ಸದಾಚಾರಿಗಳು ಅದನ್ನು ಮಹತ್ತ್ವಪೂರ್ಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗುರುವಿಗಿಂತ ಸಮಾನವಾದ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಕೇಶವನಿಗಿಂತ ಉನ್ನತವಾದ ದೇವತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಅಸ್ಥಿರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದುದು ಹರಿಯ ಆರಾಧನೆ ಮಾತ್ರ. ಹರಿಭಕ್ತಿಯ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಕಡಿದು, ಪರಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯಿರಿ. ಅವನ ಕಥೆಗಳ ಸಾರದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಕಿವಿಗಳು ಲೋಕದಿಂದ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ನಾರದನೇ, ಆಕಾಶಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಭಗವಂತನನ್ನು ಸದಾ ಆರಾಧಿಸು. ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇರುವರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಸೂಚಿಸೋ ಅಥವಾ ಕಾಣಿಸೋ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆಂತರ್ಯಸ್ಥನು ಜಾಗೃತನೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮನು ಸುಷುಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವಾಗ ಅವನು ಸ್ವಪ್ನಸ್ಥನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮನು ಸ್ವರೂಪರಹಿತನಾಗಿರುವಾಗ, ಪುಣ್ಯಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವಾಗ, ಆಗ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪಿಯಾದ ಭಗವಂತನು ಸುಷುಪ್ತಿಯಂತಿರುವನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಮೆರುಗು ಹೊಳೆಯುವ ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಇರುವ ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಪೂಜಿಸು. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಒಡೆಯನು, ಅವನಲ್ಲಿ ಅವನು ವಾಸಿಸುವವನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ. ವಿಶ್ವನಾಥನು, ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದವನು, ಅವನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ. ಸದಾ ಸದ್ಜನರ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದು, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವನ ಮೇಲೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾವನು ಸದಾ ಹೀಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ ಅವನು ಅಡೋಕ್ಷಜನಿಗೆ ಪ್ರಿಯನು. ವಿಶ್ವನಾಥನು ಯಾರ ಮೇಲೆ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೋ, ಅವಳಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕೊಡುವನು, ಮುನಿಯೇ. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸುವವರಿಗೆ ಕೇಶವನು ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಪತ್ತು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ರಾಜರು ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಸಂಪತ್ತು ಸದಾ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ; ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅದು ನಾಶವಾಗಬಹುದು. ಎಷ್ಟು ಜೀವಮಾನವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬಹುದು? ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೋಗಗಳಿಂದ ಅದು ಹಾಳಾಗುತ್ತದೆ. sensual pleasuresನಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಕಳೆಯಬಹುದು? ಧರ್ಮಕರ್ಮ ಯಾವಾಗ ಮಾಡುವುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಯೌವನದಲ್ಲಿಯೇ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಧರ್ಮಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಪರಮಪದವೇ ಅಪಾಯ ಮತ್ತು ನಾಶದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಆಶ್ರಯವಾಗಿದೆ. ಶಾಶ್ವತತೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಪಾಪಮಾಡುವುದು ಏಕೆ? ಈ ಮರಣಶೀಲ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಈ ರೀತಿ, ಭಗವಂತನ ಭಕ್ತಿಯು ಪರಮ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ; ಹರಿಯ ಆರಾಧನೆ, ಗುರುಭಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದು ಜೀವನದ ಸಾರ್ಥಕತೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ಲೋಕಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.