ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡ ಸಾಧಕನು ಮೊದಲಿಗೆ ತನ್ನ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಬೇಕು, ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಅಸೂಯೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರಬೇಕು. ಈ ಸಾಧನೆ ಶಾಂತತೆಯಲ್ಲಿ, ಜನರಿಂದ ದೂರವಾಗಿ ನಡೆಯಬೇಕು, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಎರಡು ವಿಧಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಧ್ಯಾನಸಮಾಧಾನವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು "ಅಗರ್ಭ", ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಸಹಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು "ಸಗರ್ಭ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಕಾರಗಳೆಂದು ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ, ಪಿತೃ ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಗಳೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇವುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಚಂದ್ರನು ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಮಹಾಸಜ್ಜನನೇ. ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ಗುಪ್ತವಾದ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮದೇವತೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಲ್ಲಿ ಬಲಗಂಡದ ಮೂಗಿನಿಂದ ಉಸಿರನ್ನು ತುಂಬಬೇಕು; ಈ ಉಸಿರು ತುಂಬುವಿಕೆಯನ್ನು "ಪೂರಕ" ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ, ಉಸಿರನ್ನು ತುಂಬಿದ ಮಡಕೆ ಹಿಡಿದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕು; ಇದನ್ನು "ಕುಂಭಕ" ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು "ಶೂನ್ಯಕ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ" ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಪಾಲಿಸದೆ ಮಾಡಿದರೆ ಭಯಾನಕವಾದ, ಭೀಕರವಾದ ರೋಗಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದವರು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿವಾಸವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿ ಅವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದನ್ನು "ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹವರು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮರಳಲಾಗದ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಮೆಯಾದವನನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ; ಅವನಿಗೆ ಧ್ಯಾನಸಾಧನೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗದು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹಿಂಪಡೆದು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದೇ "ಧಾರಣಾ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ, ಎಲ್ಲ tattvaಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಹೂವಿನ ಕಣ್ಗಳಂತೆ ಅರಳಿರುವವು, ಸುಂದರವಾದ ಕಿವೋಲ್ಕುಂಡಲಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನು, ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರಧಾರಿ, ಹೊನ್ನಿನ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ದೈವಿಕನು, ಶ್ರೀವತ್ಸ ಗುರುತು ಧರಿಸಿದನು, ದೇವರು ಮತ್ತು ದಾನವರು ಪೂಜಿಸುವವನು. ಆ ಆತ್ಮನನ್ನು ಅವ್ಯಕ್ತ, ಪರಾತ್ಪರ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೂ, ಸಾಧಕನು ಪರಮೋನ್ನತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಹರಿಯು ಸಂತೋಷಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಧಾರಣೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಪೂರೈಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಆ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಆತ್ಮ ತೃಪ್ತಿಯಾದಾಗ, ಹರಿಯು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪ್ರದಾನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ಧ್ಯಾನ, ಧ್ಯೇಯ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾತೃಭಾವ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಅಬೇದಭಾವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಗಾಳಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾದ ದೀಪದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದನ್ನು "ಸಮಾಧಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಗಿ ಘಮನೆ, ಸ್ಪರ್ಶನೆ, ಮಾತಾಡುವುದನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮಹಾತ್ಮನೇ. ಎಲ್ಲ ಉಪಾಧಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಯೋಗಿ ಅವಿಚಲವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾದಾಗ, ಅದು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ದೂರವಾದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮವು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆಂತರ್ಯಾಮಿಯಾಗಿ ಇದ್ದಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ಪರಾತ್ಪರ, ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧವಾದ ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ದರ್ಶನಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹಾ ಪುರಾತನ, ಆದಿಪುರುಷನು ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಗಾನ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಆನಂದಸ್ವರೂಪಿ, ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತ, ಪರಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು. ಅವನು ಪರಿವರ್ತನರಹಿತ, ಅಜನ್ಮ, ಶುದ್ಧ, ಪರಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು. ಸಂಸಾರದ ತಾಪದಿಂದ ಬಳಲುವವರಿಗೆ ಅದು ಅಮೃತಧಾರೆಯಂತೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಶಬ್ದಸ್ವರೂಪ, ಅವಿಸ್ಮಯ, ಅರ್ಧಮಾತ್ರೆಯ ಮೇಲಿರುವುದು. "ಮ" ಅಕ್ಷರವು ರುದ್ರಸ್ವರೂಪ, ಅರ್ಧಮಾತ್ರೆಯು ಪರಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ.