ಯೌವನದಲ್ಲಿ, ಮನುಷ್ಯನು ಸಂಪಾದನೆ, ಸಂಪತ್ತಿನ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನಿವಾರ್ಯ ನಷ್ಟ ಹಾಗೂ ಖರ್ಚಿನಲ್ಲಿ ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮೋಹದಿಂದ ಮೋಡಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಕೆಡದು, ಸದಾ ಅಸೂಯೆಗೆ ತೊಡಗಿದವನಾಗಿ, ಇತರರ ಧನ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಲು ಹವಣಿಸಿ, ತನ್ನ ಮಗ, ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಪತ್ನಿಗೆ ಬೇಕಾದವುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವನಾಗಿ, ವ್ಯರ್ಥ ಗರ್ವದಿಂದ ದೂಷಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಇತರರು ರೋಗದಿಂದ ಬಳಲಿದಾಗ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆತನು ಸ್ವತಃ ಆಂತರಿಕ ದುಃಖದಿಂದ ತಾಳಮಾಡಲಾಗದೆ, ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರ ದಹನದ ಕಡೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ: "ಈ ಸಮೃದ್ಧ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಳಿಸಬಹುದು? ನನ್ನ ಕುದುರೆ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಓಡಿಹೋಗಿದೆ? ಹಸುಗಳು ನನಗೆ ಏಕೆ ಮರಳಿಲ್ಲ?" ಎಂದು ಚಿಂತನೆಗಳು ತುಂಬುತ್ತವೆ. ವಿವೇಕದ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಅವನ ಬೆಳೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಕ್ಕಳು ಸದಾ ಅಳುತ್ತಾರೆ. ಜೀವನೋಪಾಯ ದೊರಕುವುದೇ ಇಲ್ಲ, ರಾಜನ ದಮನ ಸಹಿಸಲಾಗದು, ರಾಜನೋ, ನಾನು ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸಮರ್ಥ, ನನ್ನ ಸಂಗಾತಿಗಳು ಎಲ್ಲರೂ ಆಲಸ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲದವರು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಅವನು ನಿರಂತರ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಬಾಧಿತನಾಗಿ, ತನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಲಾಗದೆ, ವಿಧಿಯನ್ನು ದೂಷಿಸಿ: "ಅಯ್ಯೋ, ಈ ವಿಧಿಯೇನು! ನಾನು ಭಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಹುಟ್ಟಿದವನಾಗಿ, ಏಕೆ ಈ ವಿಧಿಯು ನನಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಯಿತು?" ಎಂದು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಅಂಗಾಂಗಗಳು ಕಂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಉಸಿರಾಟದ ತೊಂದರೆ, ಕೆಮ್ಮು ಮತ್ತು ಇತರ ರೋಗಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ; ಕಣ್ಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಗಂಟಲು ಶ್ಲೇಷ್ಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿ, ಮಗ, ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಗದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಆತಂಕದಿಂದ: "ಮರಣ ಯಾವಾಗ ಬರುತ್ತದೆ? ನಾನು ಸತ್ತ ನಂತರ, ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಇತರರು ನಾನು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಮನೆ, ಹೊಲ, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ರಕ್ಷಿಸುವರು? ಅವು ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವು?" ಎಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ. "ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಇತರರು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಇತರರು ಹೇಗೆ ಬದುಕುವರು?" ಎಂದು ಬಂಧನದ ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ, ಆಳವಾದ ಉಸಿರಾಟದಿಂದ, ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನೆನೆಸುತ್ತಾನೆ ಹಾಗೂ ಮರೆಯುತ್ತಾನೆ; ಮರಣ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತಾ ಬರುತ್ತದೆ. ರೋಗದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ಒಳಗೆ ಹೊಗೆಯುತ್ತಾ, ಹಾಸಿಗೆ-ಪಾಲಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾ, ಹಸಿವಿನಿಂದ, ದಾಹದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ಸ್ವಲ್ಪ ನೀರನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಜ್ವರದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರು "ನೀರು ಉಪಯುಕ್ತವಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ವಿರೋಧ ಮೂಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಮೂಢನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅನಂತರ, ಅವನು ಕೈ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಚಲಿಸಲಾಗದೆ, ಅಳುತ್ತಿರುವ ಸಂಬಂಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದಾನೆ, ಮಾತಾಡಲಾಗದೆ, ತನ್ನ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವರು ಎಂಬ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವನಾಗಿ, ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ನೀರು ತುಂಬಿಕೊಂಡು, ಗಂಟಲು ಗದ್ದಲದಿಂದ, ಜೀವ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದಾಗ, ಯಮದೂತರು ಅವನನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ, ಪಾಶಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು, ಅವನು ಹಿಂಸೆಯುಳ್ಳ ನರಕ ಮತ್ತು ಇತರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು, ತಮ್ಮ ಕರ್ಮವು ಮುಗಿಯುವವರೆಗೆ, ಭಾರೀ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಈ samsāraದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಹರಿಯನ್ನು ಸೇವಿಸದವನಿಗೆ, ಅವನಂತೆ ಮೂಢನಾದವರು ಯಾರು? ಕಾಮಕ್ಕೆ ಬದ್ಧರಾದವರು, ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗದವರು, ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ನರಕದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ—ಅಯ್ಯೋ! ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಮಹಾ ಮೋಹದಿಂದ ಆ ಲೋಕವನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಷ್ಣುವನ್ನು, samsāraವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನನ್ನು ಪೂಜಿಸದವನು ಮಹಾ ಪಾಪಿ. ಹರಿಯ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ ಚಂಡಾಲನೂ ಮಹಾ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ. ಪಾಪಿ, ಮೂಢ, ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದವರು ನಾಶವಾಗದೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಇದನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪರಲೋಕದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. ಅವರು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮರಳಲಾಗದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಸರ್ವವಿಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು samsāraದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವವರು. ಆ ದೇವದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ samsāraದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. samsāraಬಂಧದಿಂದ ಬಂಧಿತರಿಗೆ ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳಿವೆ. ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಅದನ್ನು ಹೇಳು, ತಪಸ್ಸಿನ ಧಾರಕನೇ. ಹೇಗೆ ಅವರ ದುಃಖಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ? ಕಾಮದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಲೋಭಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಲೋಭದಿಂದ ಕ್ರೋಧಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ; ಬುದ್ಧಿ ನಾಶವಾದವನು ಪುನಃ ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದ ನಂತರ ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳು. ನೀನು samsāra ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರಿಂದ—ಹರಿ ರಕ್ಷಕ, ರುದ್ರ ನಾಶಕ; ಅವನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವವನು. ವಿಷ್ಣು, ನಾರಾಯಣ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವವನು ಎಂದು ತಿಳಿಯು. ಆ ಮಹಾ, ಅನಾದಿ ದೇವರನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಸದಾ ಆನಂದಮಯ ರೂಪ, ಅದು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹರಿಯನ್ನು, ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀಡುವವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಯಾರು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುವವನು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ಪರಿಪೂರ್ಣನು, ಆಕಾಶದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು, ಅವನು ಪುರುಷರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವವನು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಅಪೂರ್ವ, ಎಲ್ಲರ ಆಧಾರ; ಆ ದೇವರಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಬೇಕು.