तत्त्वं वस्तुत एकं तु शिवाख्यं चित्रशक्तिकम्
वास्तव में तत्त्व एक ही है, जिसे शिव कहा गया है, जो अनेक शक्तियों से युक्त है।
चिज्जडानुग्रहार्थाय कृत्वा रूपाणि वै प्रभुः
चेतना और जड़ की कृपा के लिए प्रभु अनेक रूप धारण करते हैं।
मुक्तिं च विश्वेषां स्वव्यापारे समर्थेताम्
और वे अपने ही कार्य से सभी प्राणियों को मुक्ति देने में समर्थ हैं।
शिवसामान्यरूपो हि मोक्षस्तु चिदनुग्रहः
मुक्ति वास्तव में शिव का सामान्य रूप है, जो चेतना की कृपा है।
तेनानुग्राहकः शम्भुस्तद्भुक्त्यै प्रभुर्व्ययः
इसलिए शम्भु कृपा देने वाले हैं; प्रभु उस भोग के लिए अविनाशी हैं।
कर्त्तोपादानकरणैर्विना कार्ये न दृश्यते
कर्ता, उपादान और करण के बिना कोई कार्य कभी नहीं होता।
नित्यैका च शिवा शक्त्या ह्यनादिनिधना सती
शिव की शक्ति नित्य, एक और अनादि-अनन्त है।
स्वभावान्मोहजननी स्वचिताजनकर्मभिः
अपने स्वभाव से वह मोह की जननी है, अपनी इच्छा के कर्मों से।
कर्माण्यावेक्ष्य विद्येशो मायां विक्षोभ्य शक्तिभिः
ज्ञान के स्वामी अपने कर्मों को देखकर अपनी शक्तियों से माया को हिलाते हैं।
सृजत्यादो कालतत्त्वं नानाशक्तिमयी च सा
सबसे पहले वे समय के तत्व की रचना करते हैं, जो अनेक शक्तियों से बना है।
सूते ह्यनन्तरं माया शक्तिं नियमनात्मिकाम्
इसके तुरंत बाद माया नियंत्रण की शक्ति को जन्म देती है।
अनन्तरं च सा माया नित्या विश्वविमोहिनी
फिर वही शाश्वत माया, जो संसार को मोहित करने वाली है, प्रकट होती है।
एकतस्तु नृणां येन कलयित्वा मलं ततः
उसी से, जब वह मनुष्यों में मल यानी अशुद्धि उत्पन्न करती है,
कालेन च नियत्योपसर्गतां समुपेतया
और समय के प्रभाव से, वह आवश्यकता के कारण बंधन की अवस्था को प्राप्त करती है।
प्रदर्शनाथ वै पुंसो विषयाणां च सा पुनः
दिखाने के लिए, वह फिर से मनुष्य के सामने विषयों को प्रस्तुत करती है।
विद्या त्वावरणं भित्वा ज्ञानशक्तेः स्वकर्मणा
परंतु विद्या, अपनी ज्ञानशक्ति के कर्म से उस आवरण को भेद देती है।
करोति भोग्यं यानासौ करणेन परेण वै
और वही, श्रेष्ठ साधन के द्वारा भोग्य वस्तु को उपलब्ध कराती है।
भोग्ये भोगं च भोक्तारं तत्परं करणं तु सा
भोग्य में भोग, भोगने वाला और वह सर्वोच्च साधन—सब वही है।
सुखादिरूपो विषयाकारा बुद्धिः समासतः
संक्षेप में, बुद्धि सुख आदि रूप और विषयों का आकार धारण कर लेती है।
यद्यर्कवत्प्रकाशा धीः कर्मत्वाञ्च तथापि हि
चाहे बुद्धि सूर्य की तरह प्रकाशमान हो, फिर भी वह कर्मस्वरूप ही है।
संबन्धात्कारणाद्यैस्तद्भोगौत्सुक्येन चोदनात्
करण आदि से संबंध और भोग की इच्छा के कारण उसमें प्रेरणा आती है।
अकर्तृत्वाभ्युपगमे भोक्तृत्वाख्या वृथास्य तु
यदि उसमें कर्तापन स्वीकार न किया जाए, तो भोगता कहलाना व्यर्थ है।
कर्तृत्वरहिते पुंसि करणाद्यप्रयोजके
जब पुरुष में कर्तापन नहीं रहता, तब साधन आदि भी निष्फल हो जाते हैं।
करणादिप्रयोक्तृआत्वं विद्ययैवास्य संमतम्
इन साधनों का कर्ता होना केवल ज्ञान के द्वारा ही माना जाता है।
येन भोग्याय जनिता भिद्यङ्गे पुरुषे पुनः
जिससे भोग के लिए देहधारी पुरुष में फिर से भिन्नता उत्पन्न होती है।
एभिस्तत्त्वैश्च भोक्तृत्वदशायां कलितो यदा
और जब इन्हीं तत्वों के द्वारा वह भोगता की अवस्था में स्थित होता है,
कलैव प्रश्चादव्यक्तं सूते भोग्याय चास्य तु
जैसे समय अपने अनुभव के लिए अव्यक्त को उत्पन्न करता है।
गुणानामविभागो ऽत्र ह्याधारे क्ष्मादिभागवत्
हे मुनि, यहाँ पृथ्वी आदि आधार में गुणों का भेद नहीं होता।
त्रय एव गुणा ह्यषामव्यक्तादेव संभवः
वास्तव में, अव्यक्त से केवल तीन ही गुण उत्पन्न होते हैं।
गुणतो धीश्च विषयाध्यवसायस्वरूपिणी
गुणों से बुद्धि उत्पन्न होती है, जिसकी प्रकृति विषयों का निश्चय करना है।