मिथ्या तदप्यत्र भवान् शृणोतु वचनं मम
'यह भी सही नहीं है; लेकिन आप मेरी बात सुनिए।'
ऊरु जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्
जाँघें, दोनों पिंडली और पेट ही इसका सहारा हैं।
स्कन्धाश्रितयें शिबिका ममाधारो ऽत्र किङ्कृतः
इस पालकी को कंधों का सहारा मिला है; इसमें मैं उसका वहनकर्ता बनकर क्या कर रहा हूँ?
तत्र त्वमहमप्यत्रेत्युच्यते चेदमन्यथा
अगर कहा जाए कि यहाँ तुम और मैं दोनों ही मौजूद हैं, तो इसका अर्थ कुछ और ही होगा।
गुणप्रवाहपतितो भूतवर्गो ऽपि यात्ययम्
गुणों की धारा में बहते हुए सभी प्राणी भी इसी तरह आगे बढ़ते हैं।
अविद्यासंचितं कर्मतश्चाशेषेषु जन्तुषु
अज्ञान और संचित कर्मों के कारण अनगिनत प्राणी ऐसे ही बंधे रहते हैं।
प्रवृद्ध्यपचयौ न स्त एकस्याखिलजन्तुषु
सभी प्राणियों में वृद्धि और क्षय एक समान नहीं होते।
तदापि बालिशो ऽसि त्वं कया युक्त्या त्वयेरितम्
फिर भी, तुम बालक जैसे हो; किस तर्क से तुमने ऐसा कहा?
शिबिकेयं यदा स्कन्धे तदा भारः समस्त्वया
जब यह पालकी तुम्हारे कंधे पर है, तब उसका पूरा भार तुम्हारा ही है।
शैलद्रुमगृहोत्थो ऽपि पृथिवीसंभवो ऽपि च
चाहे वह पहाड़, पेड़, घर से बनी हो, या धरती से उत्पन्न हुई हो,
सोढव्यः सुमहान्भारः कतमो नृप ते मया
इनमें से कौन सा बड़ा बोझ, हे राजन्, मैंने नहीं उठाया?
भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपबृंहितः
आपके कारण मेरे लिए यह सब बराबर बढ़ गया है।
सो ऽपि राजावतीर्योर्व्यां तत्पादौ जगृहे त्वरन्
तब राजा जल्दी से धरती पर उतरे और उनके चरण पकड़ लिए।
कथ्यतां को भवानत्र जाल्मरुपधरः स्थितः
बताइए, आप यहाँ सेवक का रूप धारण कर कौन हैं?
तत्सर्वं कथ्यतां विद्वन्मह्यं शुश्रूषवे त्वया
हे विद्वान, मुझे सब कुछ बताइए, क्योंकि मैं आपसे सुनने के लिए उत्सुक हूँ।
उपयोगनिमित्तं च सर्वत्रागमनक्रिया
हर जगह आने-जाने और कर्म करने का कारण केवल उपयोगिता है।
धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देहादिमृच्छति
प्राणी पुण्य और पाप का फल भोगने के लिए शरीर आदि पाना चाहता है।
धर्माधर्मौं यतस्तस्मात्कारणं पृच्छ्यते कुतः
क्योंकि पुण्य और पाप उसी से उत्पन्न होते हैं, तो कारण पूछा जाता है—वह कहाँ से है?
उपभोगनिमित्तं च देहाद्देहान्तरागमः
भोग के लिए ही एक शरीर से दूसरे शरीर में जाना होता है।
वक्तुं न शक्यते श्रोतुं तन्ममेच्चा प्रवर्तते
इसे न तो कहा जा सकता है, न ही सुना जा सकता है; फिर भी जानने की मेरी इच्छा जागती है।
आत्मन्येव न दोषाय शब्दो ऽहमिति यो द्विजा
हे द्विज, जब कोई अपने लिए 'मैं हूँ' शब्द का प्रयोग करता है, तो उसमें कोई दोष नहीं है।
अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा श्रुतिलक्षणः
जो आत्मा नहीं है, उसमें आत्मा का ज्ञान या शास्त्रों में बताए गए शब्द का प्रयोग उचित नहीं है।
एतेनाहं यतः सर्वे वाङ्निष्पादनहेतवः
इसी कारण से, मैं ही सभी वाणी के प्रकट होने का कारण हूँ।
तथापि वागहमेद्वक्तुमित्थं न युज्यते
फिर भी, 'मैं वाणी हूँ' या 'मैं वक्ता हूँ' ऐसा कहना ठीक नहीं है।
ततो ऽहमिति कुत्रैनां संज्ञां राजन्करोम्यहम्
तो फिर, हे राजा, मैं यह 'मैं हूँ' की पहचान कहाँ स्थापित करूँ?
न देहो ऽहमयं चान्ये वक्तुमेवमपीष्यते
यह शरीर 'मैं' नहीं है, और न ही कोई दूसरा; फिर भी, लोग ऐसा ही बोलना चाहते हैं।
तददा हि को भवान्को ऽहमित्येतद्विफलं वचः
तो फिर, आप कौन हैं और मैं कौन हूँ? ऐसी बातें व्यर्थ हैं।
अयं च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते
और हे राजा, यह आपका संसार भी असली नहीं है, ऐसा कहा गया है।
क्व वृक्षसंज्ञा वै तस्या दारुसंज्ञाथवा नृप
हे राजा, उसमें 'वृक्ष' की पहचान कहाँ है, या 'लकड़ी' की पहचान कहाँ है?
न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिबिकागतम्
और लकड़ी में कोई भी आपको पालकी में बैठा हुआ नहीं कहता।