हे मुनिवर, इसके पश्चात वह सनातन माया प्रकट होती है, जो समस्त जगत को मोहित करने वाली महान मायिनी है। उसी माया से, जब वह प्राणियों में अशुद्धि उत्पन्न करती है, समय के प्रभाव से वह स्वयं भी आवश्यकताओं से बंध जाती है। फिर, उदाहरण स्वरूप, वही माया पुनः पुरुष के समक्ष इन्द्रियों के विषयों को प्रस्तुत करती है। परन्तु जब ज्ञान, अपनी ही क्रिया से, विवेक की शक्ति का आवरण भेदन करता है, तब वही ज्ञान उस भोग्य वस्तु को परम साधन के द्वारा उपलब्ध कराता है। वास्तव में, भोग्य वस्तु में, भोग और भोक्ता—इन सबका परम साधन वही है। संक्षेप में, बुद्धि सुख आदि का रूप धारण करती है और विषयों के अनुरूप स्वरूप ले लेती है। यद्यपि बुद्धि सूर्य के समान प्रकाशमयी है, फिर भी वह कर्मस्वरूप ही है। इन्द्रियों आदि के संबंध और भोग की प्रवृत्ति के कारण, यदि उसमें कर्तृत्व न माना जाए, तो उसे भोक्ता कहना व्यर्थ है। जब पुरुष में कर्तृत्व का अभाव होता है, तब इन्द्रियादि साधनों की कोई उपयोगिता नहीं रहती। उसका इन्द्रियों आदि के कर्ता के रूप में स्वीकार केवल ज्ञान के द्वारा ही होता है, जिससे भोग के लिए देही में पुनः भेद उत्पन्न होता है। और जब इन तत्त्वों के द्वारा वह भोगी के रूप में स्थित हो जाता है, तब जैसे समय अपने अनुभव के लिए अप्रकट को प्रकट करता है, वैसे ही सब कुछ घटित होता है। यहाँ, गुणों का भेद पृथ्वी आदि अधिष्ठान में नहीं पाया जाता, हे मुनि। केवल अव्यक्त से ही तीन गुण उत्पन्न होते हैं। इन्हीं गुणों से वह बुद्धि उत्पन्न होती है, जो विषयों के प्रति निश्चित निर्णय करने वाली होती है। महत्तत्त्व से अहंकार उत्पन्न होता है, जिसमें आरंभ करने की प्रवृत्ति होती है। यह अहंकार गुणों के द्वैध विभाजन से पुनः त्रैविध्य को प्राप्त होता है। सात्त्विक भाग से ज्ञानेंद्रियां और मन उत्पन्न होते हैं। वहीं, राजसिक भाग से, कर्म के लिए, कर्मेंद्रियां उत्पन्न होती हैं। यहाँ मन इच्छाओं और संकल्प की प्रवृत्ति वाला होता है, क्योंकि वह सदैव अपनी प्रकृति के अनुसार बाहर की ओर क्रियाशील रहता है। यह अन्य इन्द्रियों की अपेक्षा भीतर अधिक कार्य करता है, अतः मन को 'अन्तःकरण' कहा जाता है। इसकी क्रियाएं क्रमशः इच्छा, संकल्प और ज्ञान कही गई हैं। इनसे ग्रहण किए जाने वाले विषय—ध्वनि आदि—हे मुनि, जानने योग्य हैं। वाणी, हाथ, पाँव, गुदा और जननेंद्रिय ये कर्म की इन्द्रियां हैं। ये इन्द्रियां ही सभी सिद्धियों के साधन हैं; इनके बिना कोई भी कर्म नहीं होता। इन्द्रियां अपनी शक्ति से विषयों पर आश्रित होकर ही कर्म करती हैं। इन्हीं से, जिनमें एक-एक गुण विद्यमान है, पंचमहाभूत उत्पन्न होते हैं। रूप तीन में, रस दो में और गंध पृथ्वी में पाई जाती है। पकाना, संग्रह करना और धारण करना—ये इनके कार्य हैं। तेजस्वी अग्नि में, जल में और पृथ्वी पर श्वेतता आदि गुण अनेक रूपों में प्रकट होते हैं। पृथ्वी में गंध 'सुरभि' कही जाती है और वही प्रसिद्ध है। यह है तत्त्व का विशेष भेद; जो भेदरहित है, वही तत्त्व है। समस्त चर-अचर जगत पंचमहाभूतों से ही बना है। शरीर में अस्थि, मांस, केश, त्वचा, नख और दांत पृथ्वी तत्त्व से बने हैं। हृदय में, पाचन मार्ग में, नेत्रों में और पित्त में अग्नि तत्त्व अपने गुणों से प्रकट होता है। इस प्रकार, हे मुनि, जगत की रचना, उसके तत्त्व, गुण, इन्द्रियां और उनका कार्य—सब माया, ज्ञान और तत्त्वों के आपसी संबंध से प्रकट होते हैं।