भगवान अपनी कृपा को चेतना और प्रकृति पर देने के लिए विभिन्न रूपों को धारण करते हैं। वे अपनी शक्ति से सभी प्राणियों को मोक्ष प्रदान करने में सक्षम हैं। वास्तव में, मोक्ष शिव का सार्वभौमिक स्वरूप है, जो चेतना की प्राप्ति का वरदान है। इसलिए शम्भु ही कृपा देने वाले हैं; भगवान अविनाशी हैं ताकि जीव उस आनंद का अनुभव कर सके। संसार में कोई भी परिणाम बिना कर्ता, सामग्री और साधनों के नहीं देखा जाता। शिव की शक्ति अनादि, एक और शाश्वत है; उसका कोई आदि या अंत नहीं है। अपनी स्वाभाविक प्रकृति से ही वह शक्ति, अपनी इच्छा के कार्यों द्वारा, भ्रम की जननी बनती है। ज्ञान के स्वामी, कर्मों पर विचार करके, अपनी शक्तियों से मायापर agitation करते हैं। सबसे पहले, भगवान समय के तत्व की रचना करते हैं, जो विभिन्न शक्तियों से युक्त होता है। तत्पश्चात, माया उस शक्ति को जन्म देती है जिसका स्वरूप नियम है। फिर वही शाश्वत माया, जो संसार की महान भ्रमकारिणी है, प्रकट होती है। उसी से, जब वह लोगों में मल (अशुद्धता) उत्पन्न करती है, और समय के माध्यम से, आवश्यकता के कारण वह बंधन की अवस्था प्राप्त करती है। दिखावे के लिए, माया फिर व्यक्ति को इंद्रिय विषयों को प्रस्तुत करती है। लेकिन ज्ञान, अपनी शक्ति के द्वारा, आवरण को भेदकर, सर्वोच्च साधन से भोग्य वस्तुओं को उपलब्ध कराता है। भोग्य वस्तु, भोग और भोक्ता—वह सर्वोच्च साधन वही शक्ति है। संक्षेप में, बुद्धि सुख आदि का रूप लेती है और वस्तुओं का स्वरूप धारण करती है। चाहे बुद्धि सूर्य की तरह प्रकाशमान हो, फिर भी उसका स्वभाव कर्म का ही है। क्योंकि बुद्धि का संबंध साधनों और अन्य तत्वों से है, और भोग की इच्छा से जुड़ा है। यदि कर्तापन को नकार दिया जाए, तो भोक्ता की संज्ञा भी व्यर्थ हो जाती है। जब व्यक्ति में कर्तापन नहीं होता, तो साधन और अन्य तत्वों का कोई प्रयोजन नहीं रह जाता। साधनों का कर्ता होना केवल ज्ञान के द्वारा ही स्वीकार किया जाता है। इसी से, भोग के लिए, जीव में पुनः भेद उत्पन्न होता है। और जब इन तत्वों के द्वारा वह व्यक्ति भोक्ता की अवस्था में स्थित हो जाता है, तो जैसे समय अपने अनुभव के लिए अप्रकट को प्रकट करता है। यहां, पृथ्वी आदि आधार में गुणों का भेद नहीं होता, हे ऋषि। वास्तव में, केवल तीन गुण (सत्व, रज, तम) अप्रकट से उत्पन्न होते हैं। गुणों से बुद्धि उत्पन्न होती है, जो वस्तुओं के संबंध में निर्णय का स्वरूप है। महातत्त्व से अहंकार जन्म लेता है, जिसमें आरंभ का कार्य होता है। वह अहंकार, गुणों के दोहरे विभाजन के कारण, फिर तीन भागों में विभाजित हो जाता है। सत्त्वगुण से ज्ञानेंद्रियाँ और मन उत्पन्न होते हैं। रजोगुण से, कर्म के लिए, कर्मेंद्रियाँ उत्पन्न होती हैं। वहां, मन की प्रकृति इच्छा और संकल्प की गतिविधि है। वह अपनी प्रकृति के अनुसार हमेशा बाह्य रूप में अंग की तरह कार्य करता है। मन अन्य अंगों की तुलना में अधिक आंतरिक रूप से कार्य करता है; इसलिए मन को आंतरिक अंग कहा जाता है। उसके कार्य क्रमशः इच्छा, संकल्प और ज्ञान कहलाते हैं। और जिन वस्तुओं को ये अंग ग्रहण करते हैं, वे ध्वनि आदि के रूप में जानने योग्य हैं, हे ऋषि। वाणी, हाथ, पैर, गुदा और जननेंद्रिय भी कर्मेंद्रियाँ हैं। और ये अंग ही सिद्धि के साधन हैं; बिना अंगों के कोई भी कार्य संभव नहीं है। इस प्रकार, भगवान शिव की कृपा, शक्ति, माया, समय, गुणों, बुद्धि, अहंकार, इंद्रियाँ और मन—इन सबकी व्यवस्था से सृष्टि, भोग और मोक्ष की प्रक्रिया चलती है।