हे महर्षि, सुनो—वह देवी सर्वव्यापी है, समस्त तत्त्वों की अविनाशी कारण है। उसी के द्वारा सभी कर्म सम्पन्न होते हैं, और वह जगत की सर्वत्र अनुग्रह देने वाली है। सबसे पहले उसी से ध्वनि उत्पन्न होती है, जिसकी सार्थकता शान्ति आदि लोकों में है। इसके पश्चात ज्ञान और क्रिया की शक्तियों में श्रेष्ठता और हीनता की विभिन्न श्रेणियाँ प्रकट होती हैं। जहाँ ज्ञान की शक्ति दब जाती है, वहाँ क्रिया की शक्ति प्रधान हो जाती है; और जहाँ क्रिया की शक्ति दब जाती है, वहाँ ज्ञान की तरंग प्राप्त होती है। ध्वनि, बिन्दु और प्रकट तत्त्व, ये सब सदाख्य नामक तत्त्व में स्थित हैं। यही तत्त्व वास्तव में शुद्ध मार्ग के रूप में प्रतिष्ठित हैं। इन पाँच तत्त्वों के लिए समय का कोई अनुक्रम नहीं है, वे कालातीत हैं। वास्तव में तत्त्व एक ही है, जिसे शिव कहा गया है, जो अनेक शक्तियों से युक्त है। वह भगवान चेतना और पदार्थ को अनुग्रह देने के लिए विविध रूप धारण करता है। अपनी ही क्रिया से वह सभी जीवों को मोक्ष देने में समर्थ है। मोक्ष ही शिव का सार्वभौम स्वरूप है, जो चेतना का प्रदान है। अतः शम्भु अनुग्रहदाता है; वह भगवान अविनाशी है, उसी का भोग करने के लिए। जहाँ कर्ता, सामग्री और साधन न हों, वहाँ कोई परिणाम नहीं देखा जाता। शिव की शक्ति शाश्वत और एक है, जिसका न आदि है न अंत। अपनी प्रकृति से वह मोह की माता है, अपनी इच्छा के अनुसार कर्म करती है। ज्ञान के स्वामी, कर्मों का विचार कर, अपनी शक्तियों से माया को उद्वेलित करते हैं। सबसे पहले वे समय के तत्त्व की रचना करते हैं, जो स्वयं विभिन्न शक्तियों से युक्त है। तत्क्षण माया उस शक्ति को जन्म देती है, जिसका स्वरूप व्यवस्था है। फिर वही शाश्वत माया, जो जगत की महान भ्रमकारिणी है, प्रकट होती है। उसी से, मनुष्यों में अशुद्धि उत्पन्न करने के बाद, और समय के माध्यम से, वह आवश्यकता के कारण बंधन की अवस्था प्राप्त करती है। प्रदर्शन हेतु, वह पुनः व्यक्ति को इन्द्रियों के विषय प्रस्तुत करती है। लेकिन ज्ञान, अपनी ही क्रिया से, बुद्धि की शक्ति के आवरण को भेदकर, भोग्य वस्तु को सर्वोच्च साधन द्वारा सुलभ बनाता है। भोग्य वस्तु में, भोग और भोक्ता—वह सर्वोच्च साधन वही शक्ति है। संक्षेप में, बुद्धि सुख आदि का रूप लेती है और वस्तुओं का स्वरूप ग्रहण करती है। चाहे बुद्धि सूर्य के समान प्रकाशमयी हो, फिर भी उसका स्वरूप क्रिया का ही है। साधनों आदि के संपर्क और भोग की इच्छा के कारण, यदि कर्तृत्व को स्वीकार न किया जाए, तो भोक्ता की संज्ञा व्यर्थ है। जब व्यक्ति में कर्तृत्व नहीं होता, तब साधन आदि का कोई प्रयोजन नहीं रहता। साधनों आदि का कर्ता होने की भूमिका केवल ज्ञान के द्वारा ही स्वीकार की जाती है, जिससे भोग के लिए भिन्नता पुनः embodied व्यक्ति में उत्पन्न होती है। और जब वह इन तत्त्वों के द्वारा भोक्ता की अवस्था में स्थित हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे समय अपने अनुभव के लिए उचित अवसर पर अप्रकट को प्रकट करता है। यहाँ, पृथ्वी आदि अधिष्ठान में गुणों का भेद नहीं होता, हे ऋषि। वास्तव में, अप्रकट से केवल तीन गुण उत्पन्न होते हैं। गुणों से बुद्धि उत्पन्न होती है, जिसका स्वरूप वस्तुओं के संबंध में निर्णय करना है। महत् तत्त्व से अहंकार जन्म लेता है, जिसमें आरंभ करने की प्रवृत्ति होती है।