महर्षि, सुनिए—यह जो प्रथम बंधन है, वह भी दो प्रकार का होता है: एक स्थूल अपवित्रता और दूसरा सूक्ष्म अपवित्रता। इसी प्रकार, दूसरा बंधन भी दो तरह का बताया गया है—एक है पक्व अपवित्रता और दूसरा अपक्व अपवित्रता। जब जीव सकल अवस्था में होता है, तब वह काल आदि तत्त्व के बंधन में बँधकर संसार में भटकता रहता है। इन बंधनों में पाँच प्रकार के बंधन माने गए हैं, जिनमें से प्रारंभ के दो—अपवित्रता और कर्म—से उत्पन्न होते हैं। यद्यपि यह जीव एक है, फिर भी उसमें अनेक शक्तियाँ विद्यमान हैं; यह अत्यंत सूक्ष्म है और ज्ञान तथा क्रिया को ढँक देता है। जीव के कर्म, चाहे वे पुण्य हों या पाप, विविध प्रकार के फलों का भोग कराने वाले हैं। ये दो बंधन तो प्रथम हैं; अब हे द्विजश्रेष्ठ, माया आदि से उत्पन्न अन्य बंधनों को सुनो। समस्त जगत के स्वामी, परम सर्वोच्च और सर्वव्यापी ईश्वर ही सब पर विजयी हैं; वही समस्त सृष्टि का बीज हैं। वे ही ज्ञान और क्रिया के रूप में स्थित रहते हैं; यह सर्वोच्च शक्ति शंभु की शक्ति है। इसी आदि, अद्वितीय शक्ति को विद्रूपा के नाम से पुकारा जाता है। वही सर्वव्यापी, अविनाशी कारण है, जिससे समस्त तत्त्वों की उत्पत्ति होती है। हे मुनिवर, उसी शक्ति द्वारा सभी कर्म संपन्न होते हैं, और वही समस्त जगत को कृपा प्रदान करने वाली है। इसी शक्ति का प्रथम प्रकट रूप शब्द है, जिसका सार शांति आदि लोकों में है। फिर ज्ञान और क्रिया की शक्तियों में भी ऊँच-नीच के भेद हैं—जहाँ ज्ञान की शक्ति दब जाती है, वहाँ क्रिया की शक्ति प्रबल हो जाती है, और जहाँ क्रिया की शक्ति दब जाती है, वहाँ ज्ञान रूपी तरंग प्रकट हो जाती है। शब्द, बिंदु और प्रकट रूप, ये सब सदाख्य नामक तत्त्व में प्रतिष्ठित हैं। यही तत्त्व वास्तव में शुद्ध मार्ग के रूप में प्रसिद्ध हैं। इन पाँच तत्त्वों में समय का कोई क्रम नहीं है। वास्तव में, तत्त्व एक ही है, जिसे शिव कहा गया है, और उसमें अनेक शक्तियाँ निहित हैं। भगवान शिव, चैतन्य और जड़ को कृपा देने के लिए अनेक रूप धारण करते हैं, और अपनी ही शक्ति से सभी प्राणियों को मुक्ति प्रदान करने में समर्थ हैं। मुक्ति ही शिव का सर्वव्यापी स्वरूप है, जो चैतन्य का दान है। अतः शंभु ही कृपा के दाता हैं; वही भगवान नित्य और अविनाशी हैं, जिससे जीव भोग का अनुभव करता है। हे मुनि, बिना कर्ता, सामग्री और उपकरण के कोई भी कार्य नहीं हो सकता। शिव की शक्ति वास्तव में सनातन और एक ही है, जिसका न आदि है न अंत। वही अपनी स्वभाववश, अपनी इच्छा से, माया के रूप में मोह की जननी बनती है। ज्ञान के स्वामी भगवान, कर्मों का विचार करके, अपनी शक्तियों द्वारा माया को विक्षिप्त करते हैं। सबसे पहले वे काल तत्त्व की रचना करते हैं, जो स्वयं अनेक शक्तियों से युक्त है। तत्पश्चात् माया तुरंत उस शक्ति को जन्म देती है, जिसका स्वभाव नियम है। फिर वही सनातन माया, जो इस जगत को मोहित करने वाली है, प्रकट होती है। उसी से, जब वह प्राणियों में अपवित्रता उत्पन्न करती है, और काल के माध्यम से, वह आवश्यकता के कारण बंधन की अवस्था को प्राप्त करती है। प्रदर्शन के लिए, वह फिर से जीव के समक्ष इंद्रियों के विषयों को प्रस्तुत करती है। परंतु ज्ञान, अपनी ही शक्ति से, विवेक के आवरण को भेदकर, परम उपकरण के माध्यम से भोग्य वस्तु को उपलब्ध कराता है। भोग्य पदार्थ में, भोग और भोक्ता—दोनों में वही परम उपकरण है। संक्षेप में, बुद्धि सुख आदि के रूप में परिणत होकर, विषयों के रूप को धारण करती है। यद्यपि बुद्धि सूर्य के समान प्रकाशमान है, फिर भी वह स्वभाव से क्रिया ही है, क्योंकि वह उपकरणों से जुड़ी हुई है और भोग की इच्छा से प्रेरित रहती है।