सद्गुणी कर्मों के द्वारा मनुष्य दिव्यता को प्राप्त करता है, जबकि मिश्रित कर्मों से उसे मानव जन्म मिलता है। इस मानव जीवन में, वह निरंतर मृत्यु, बुढ़ापे और दुखों से पीड़ित रहता है। मनुष्य अक्सर जो हानिकारक है, उसे लाभकारी मानता है, और जो अस्थायी है, उसे स्थायी समझ बैठता है। वह अपने ही संतान द्वारा बुनी गई अनेक मोह-माया की डोरियों से बंधा हुआ रहता है। संपत्ति की चाहत में वह जितना उलझता है, उतना ही अधिक दोषों से घिरता जाता है। यहां तक कि जो प्राणी अपने बच्चों, पत्नी और परिवार से अत्यधिक आसक्त रहते हैं, वे गहरे दुख में डूब जाते हैं। देखो, कैसे यह समस्त प्राणी मोह के जाल में फंसे हुए हैं और अत्यंत कष्ट भोग रहे हैं। जो कुछ किसी और का है, वह अस्थिर है; वास्तव में अपना केवल शुभ और अशुभ कर्म ही है। तो फिर, हे मानव, क्यों व्यर्थ की बातों में लिप्त हो, और अपने सच्चे उद्देश्य की उपेक्षा करता है? जब अकेले ही उस अंधकारमय मार्ग पर चलना पड़ेगा, जिसे स्वयं विधाता ने रचा है, तब तुम्हारे साथ तुम्हारे अच्छे और बुरे कर्म ही चलेंगे। धन के लिए जो बंधन बनते हैं, वे केवल उसे बांधते हैं; जिसने अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लिया, वह इन बंधनों से मुक्त हो जाता है। सज्जन पुरुष इन बंधनों को काटकर चले जाते हैं, किंतु दुष्ट उन्हें कभी नहीं तोड़ पाते। वैराग्य का कोई नाम नहीं है; तुम्हारा हृदय तो लोहे के समान कठोर हो गया है। यह संसार मानो सुगंधित कीचड़ और शब्दरूपी जल के समान है, जिसे पार करना कठिन है। इस तीव्र प्रवाहमान मार्ग को, जिसे वासना की वायु उड़ा रही है, बुद्धि की नाव से पार करना चाहिए। इच्छा रहित धर्म को भी त्याग दो, और अधर्म को अहिंसा के माध्यम से छोड़ दो। यह शरीर हड्डियों का खंभा है, स्नायुओं से बंधा हुआ, मांस और रक्त से लिप्त। यह वृद्धावस्था और दुख से ग्रस्त, रोगों का आसन और अस्थिर है। यह समस्त ब्रह्माण्ड, समस्त जगत, और जो कुछ भी है या नहीं है, सब कुछ इसी में समाहित है। पांचों इन्द्रियां, अंधकार, सत्त्व और रजस, ये सब भी इसमें हैं। इन समस्त विषयों से, चाहे वे प्रकट हों या अप्रकट, हित की प्राप्ति होती है। किंतु जो इन सबसे बना है, वह नश्वर है। जो इसे भली-भांति जानता है, वह सृष्टि की उत्पत्ति और लय दोनों को जानता है। जो अप्रकट है, उसे सूक्ष्म लक्षणों से समझना चाहिए, वह इन्द्रियों से परे है। वह आत्मा को जगत में स्थित देखता है, और जगत को आत्मा में। जो हर समय, हर अवस्था में सभी प्राणियों को देखता है—उसके लिए ज्ञान से सभी कष्ट दूर नहीं होते, न ही शरीर का जन्म रुकता है। वह आत्मा, जिसका न आदि है न अंत, वह अपने में स्थित, अविनाशी है। फिर भी, वह अपने ही कर्मों से पीड़ित रहती है, और अनेक नये कर्म करती जाती है। मोह के बीच भी, वह दुःख को सुख समझ बैठती है। जब वह अपने ही कर्मों के उदय से बंधन से मुक्त हो जाती है, तब संयम और तपस्या के द्वारा, और आसक्ति से अलग होकर, अनेक जन निर्विकल्प और सुख की प्राप्ति करते हैं। सुनने से समझ आती है, और समझ से सुख बढ़ता है। मोह में पड़े लोग दिन-प्रतिदिन भटकते हैं, परन्तु ज्ञानी नहीं। जिनका विवेक कम है, वे मानसिक दुखों से पीड़ित रहते हैं। जो उन्हें आदर नहीं देता, वह स्नेह के बंधनों से मुक्त हो जाता है। कुसंस्कारी विचारों को रोकना चाहिए; तब शीघ्र ही मन में स्पष्टता आती है।