एक दिन, एक महान आत्मा, जो व्यास के पुत्र के रूप में प्रसिद्ध थी, अपने तेज से जगमगाती हुई ध्यान में लीन थी। तभी एक जिज्ञासु साधक ने उनके पास आकर आदरपूर्वक पूछा, “हे तेजस्वी महापुरुष, आप क्या कर रहे हैं? आपके दर्शन मुझे किसी महान पुण्य के कारण ही प्राप्त हुए हैं। कृपया मुझे वह ज्ञान बताइए, जिससे मैं भी परम कल्याण को प्राप्त कर सकूं।” वह साधक आगे बोला, “इस संसार में आसक्ति के समान कोई दुःख नहीं है और न ही वैराग्य के समान कोई सुख है। श्रेष्ठ आचरण और सद्व्यवहार ही परम कल्याण है। केवल संगति से दुःख से मुक्ति नहीं मिलती, क्योंकि संगति स्वयं दुःख का कारण है। जब जीव मोह के जाल में फँस जाता है, तब उसे यहाँ और परलोक दोनों में ही दुःख भोगना पड़ता है। जो परम कल्याण चाहता है, उसे सतत प्रयासरत रहना चाहिए, क्योंकि मोह और आसक्ति उस पथ में बाधक हैं।” महात्मा ने आगे समझाया, “ज्ञान, सम्मान और अपमान के माध्यम से विवेकपूर्वक अपने आप को पहचानना चाहिए। आत्मज्ञान ही सर्वोच्च ज्ञान है; सत्य ही परम हित है। यहाँ इन्द्रियाँ, आत्मा के वश में रहकर, विषयों के बीच विचरण करती हैं। जीव कभी आत्मीयों के साथ, तो कभी उनसे भिन्न होकर, दोनों स्थितियों में रहता है। इसलिए सदा अनावश्यक देखना, छूना और बोलना त्यागना चाहिए। किसी भी प्राणी को हानि न पहुँचाओ, सबके साथ मैत्रीभाव रखो।” फिर उन्होंने कहा, “संपत्ति का त्याग, पूर्ण संतोष, अपेक्षा का अभाव और स्थिरता—ये गुण धारण करो। प्रियवर, संपत्ति का परित्याग कर, इन्द्रियों को जीतने वाले बनो। जो अपेक्षा रहित होते हैं, वे शोक नहीं करते; अतः स्वयं से भी अपेक्षाएँ छोड़ दो। निरंतर तप, संयम और आत्मनिग्रह से साधक स्वयं को अनुशासित करता है। जो गुणों से रहित रहता है, एकांत में आनंदित रहता है, वही सच्चा मुनि है। वह मुनि, भले ही दरिद्र हो, विरोधाभासी प्रवृत्तियों वाले प्राणियों के बीच भी आनंदित रहता है।” “पुण्य कर्मों से देवत्व की प्राप्ति होती है, मिश्रित कर्मों से मनुष्य जन्म मिलता है। वहाँ मृत्यु, बुढ़ापा और दुःख की पीड़ा सदा बनी रहती है। तुम जो अनिष्ट है, उसे हितकर मानते हो; जो नश्वर है, उसे शाश्वत समझते हो। अपने ही संतान रूपी मोह के तंतुओं से कसकर बंधे हुए हो। अब बहुत हुआ, संपत्ति का लोभ त्याग दो, क्योंकि संपत्ति दोषों से भरी है। जो प्राणी पुत्र, पत्नी और गृह के प्रति आसक्त हैं, वे नीचे गिर जाते हैं। देखो, कैसे प्राणी मोह के जाल में फँसकर अत्यंत दुःख भोग रहे हैं।” “जो पराया है, वह अस्थिर है; केवल अपने पुण्य और पाप ही सच्चे साथी हैं। फिर क्यों व्यर्थ के विषयों में उलझे हो, अपने सच्चे उद्देश्य को भूलकर? जब अकेले उस अंधकारमय मार्ग पर चलोगे, तब तुम्हारे साथ तुम्हारे शुभ और अशुभ कर्म ही जाएंगे। धन के लिए बंधन बनते हैं; जो अपने लक्ष्य को पा लेता है, वह बंधन से मुक्त हो जाता है। पुण्यात्मा इन बंधनों को काटकर आगे बढ़ जाता है, परंतु दुष्ट इन्हें नहीं काट पाते।” “वैराग्य का कोई नाम नहीं, तुम्हारा हृदय लोहे के समान कठोर है। स्वर्ग के मार्ग में सुगंधित कीचड़ और ध्वनि की जलधाराएँ हैं, जिन पर चढ़ना कठिन है। इस तीव्र प्रवाह वाली नदी को, जो त्याग की वायु से बह रही है, बुद्धि की नौका द्वारा पार करना चाहिए। इच्छा रहित होकर धर्म का और अहिंसा द्वारा अधर्म का त्याग करो।” “यह शरीर हड्डियों का स्तंभ है, स्नायुओं से बंधा, मांस और रक्त से लिप्त। बुढ़ापा और शोक इसे घेर लेते हैं; यह रोगों का घर और अस्थिर है। यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड, समस्त जगत्, और जो जगत् नहीं भी है—जो कुछ भी है—सब इसी प्रकार है।” इस प्रकार, व्यासपुत्र ने सच्चे कल्याण का मार्ग बताया, जिससे साधक मोह और बंधन से मुक्त होकर परम सत्य की ओर बढ़ सके।