एक बार की बात है, जब दिव्य शक्तियों का वर्णन हो रहा था, तब बताया गया कि जिनसे मिलकर, देवता दिशाओं के अंतिम छोर तक शीघ्र पहुँच जाते हैं। वे ही हैं, जिनकी महिमा से जब वर्षा से जल प्रबल हो उठता है, तो वे उसे भी पीछे हटा देते हैं। ये दिति के पुत्र, मरुतगण, सचमुच अद्भुत और आश्चर्यजनक हैं। एक और बड़ा आश्चर्य यह है कि यह परम पर्वत भी—जब विष्णु के श्वास की प्रचंड वायु उसे झकझोरती है—हिल जाता है। इसलिए, वेद के ज्ञाता जब वायु अत्यंत तेज हो, तब वेद-पाठ नहीं करते। ऐसा कहकर, पराशर के तेजस्वी पुत्र ने आगे कहा। फिर, जब व्यास स्नान करने चले गए, तब शुकदेव—जो ब्रह्मज्ञान में श्रेष्ठ थे—स्वाध्याय में लीन दिखे। वहाँ उस स्थान पर महर्षि ने व्यासपुत्र शुक को देखा, जो आत्म-अध्ययन में मग्न थे। शुकदेव उठे और उन्होंने अतिथि का सम्मान किया, क्योंकि कृष्णद्वैपायन के पुत्र शुक ब्रह्मा के समान ही पूज्य हैं। फिर अतिथि ने पूछा, "हे व्यासपुत्र, तेजस्वी महापुरुष! आप यहाँ क्या कर रहे हैं? किसी महान पुण्य के कारण ही मुझे आपका साक्षात्कार मिला है। कृपया मुझे बताइए, वह सर्वोच्च ज्ञान कैसे प्राप्त हो सकता है?" शुकदेव बोले, "संसार में आसक्ति से बढ़कर कोई दुःख नहीं, और त्याग से बढ़कर कोई सुख नहीं। उत्तम आचरण और सद्व्यवहार ही परम कल्याण है। केवल संगति से दुःख से मुक्ति नहीं मिलती, क्योंकि संगति में ही दुःख छिपा है। जो मोह के जाल में फँसा है, वह यहाँ और परलोक दोनों में दुःख भोगता है। जो व्यक्ति सर्वोच्च कल्याण चाहता है, उसे सदैव सावधान रहकर कर्म करना चाहिए, क्योंकि विपरीत प्रवृत्तियाँ उस कल्याण में बाधक बनती हैं। ज्ञान, मान-अपमान के द्वारा, विवेक से अपने स्वरूप को पहचानना चाहिए। आत्मज्ञान ही सर्वोच्च ज्ञान है, और सत्य ही सबसे बड़ा कल्याण है। यहाँ इंद्रियाँ आत्मा के अधीन होकर विषयों में विचरण करती हैं—स्वरूप वाले और अस्वरूप वाले जीवों के साथ, कभी साथ, कभी अलग। सदा देखना, छूना और बोलना—इनसे संयम रखना चाहिए। किसी भी प्राणी को कष्ट न पहुँचाओ; सभी के साथ मैत्रीभाव रखो। संपत्ति से रहित, पूर्ण संतुष्ट, निःस्पृह और स्थिर रहना चाहिए। संपत्ति का त्याग कर, इंद्रियों को जीतने वाला बनो, प्रिय। जो निःस्पृह होते हैं, वे शोक नहीं करते; स्वयं से भी अपेक्षा का त्याग करो। निरंतर तप, संयम और इंद्रिय-निग्रह से मुनि स्वयं को साधता है। गुणों में आसक्त हुए बिना, एकांत में ही आनंदित रहता है। मुनि, चाहे निर्धन क्यों न हो, विरोधी स्वभाव वाले प्राणियों के बीच भी आनंद पाता है। पुण्य कर्म से दिव्यता मिलती है, मिश्रित कर्म से मनुष्य जन्म। वहाँ मनुष्य सदा मृत्यु, बुढ़ापे और पीड़ा के दुःख से ग्रस्त रहता है। तुम जो हानिकारक है, उसे लाभकारी समझते हो, और जो नश्वर है, उसे शाश्वत मानते हो। अपने ही संतानों द्वारा बुने गए मोह के अनेक बंधनों से तुम जकड़े हुए हो। यहाँ संपत्ति की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि संपत्ति में अनेक दोष हैं। जो जीव संतान, पत्नी और गृह के प्रति आसक्त हैं, वे नीचे गिर जाते हैं। देखो, मोह के जाल में फँसे प्राणी कितने दुःख भोग रहे हैं! दूसरों की वस्तुएँ अस्थिर हैं; केवल अपने पुण्य-पाप ही सच्चे अपने हैं। तो फिर व्यर्थ की बातों में क्यों उलझे हो, अपने सच्चे उद्देश्य की उपेक्षा कर? जब सृष्टिकर्ता के बनाए अंधकारमय मार्ग पर अकेले चलना होगा, तब क्या करोगे?" इस प्रकार, शुकदेव जी ने जीवन के सत्य, त्याग, आत्मज्ञान और संसार के मोह से मुक्ति का मर्म समझाया।