वह वायु है जो चारों समुद्रों से जल को संभालता है। वही वायु बादलों को एकत्रित कर उन्हें पर्जन्य देव को सौंपता है। उसी के द्वारा, अनेक प्रकार से इकट्ठे किए गए, विशाल नीले बादल बनते हैं। देवताओं के दिव्य रथों को आकाश में वही वायु वहन करती है। उसी के तीव्र वेग से वृक्षों में उत्पन्न होने वाला रस प्रवाहित होता है। उसी की धारा में दिव्य जल आकाश में चलता है। दूर से अवरुद्ध होने पर, सूर्य अपनी एक किरण के साथ उसी में रुक जाता है। सोम, जो अमृत का दिव्य भंडार है, वही वायु उसे पुनः भर देती है। वही, नियत समय पर, सभी जीवों से प्राणों को वापस लेता है। जो व्यक्ति बुद्धि से, सतत आत्मसंयम द्वारा शांत होकर, सही प्रकार से देखता है, वह उसी वायु का अनुभव करता है और दिशाओं के छोर तक शीघ्र पहुँच जाता है। जब वर्षा से जल भर जाता है, तो वही वायु उन जलों को पुनः पीछे हटा देती है। यही दिति के पुत्र मरुतगण, वास्तव में अद्भुत हैं। एक और महान आश्चर्य है—यह सर्वोच्च पर्वत भी, विष्णु के श्वासरूपी वायु के वेग से हिल जाता है। इसीलिए ब्रह्मज्ञानी लोग प्रचंड वायु चलने पर वेद का पाठ नहीं करते। ऐसा कहकर, पराशर के पुत्र, जो स्वामी के समान हैं, वहाँ से चले गए। जब व्यास स्नान के लिए गए, तब शुकदेव, जो ब्रह्मज्ञानियों में श्रेष्ठ हैं, वहाँ आत्मअध्ययन में लीन दिखाई दिए। ऋषि ने शुकदेव, व्यासपुत्र को देखा, जो आत्मचिंतन में डूबे थे। वे उठे और ऋषि का सम्मानपूर्वक स्वागत किया, क्योंकि कृष्णद्वैपायन व्यास के पुत्र शुक वास्तव में ब्रह्मा के पुत्र तुल्य माने जाते हैं। ऋषि ने पूछा, “हे तेजस्वी व्यासपुत्र! आप क्या कर रहे हैं? आपके दर्शनों का सौभाग्य मुझे किसी महान पुण्य के कारण प्राप्त हुआ है। अतः, हे महात्मन! मुझे बताइए कि मैं वह ज्ञान किस प्रकार प्राप्त करूँ?” फिर उन्होंने कहा, “संसार में आसक्ति के समान कोई दुःख नहीं, और वैराग्य के समान कोई सुख नहीं। उत्तम आचरण और श्रेष्ठ व्यवहार ही परम कल्याण है। केवल संगति से दुःख से मुक्ति नहीं मिलती; वास्तव में, संगति स्वयं दुःख का कारण है। जो मोह के जाल में फँसा है, वह यहाँ और परलोक दोनों में दुःख ही भोगता है। जो परम कल्याण की इच्छा करता है, उसे सतत प्रयासरत रहना चाहिए, क्योंकि दो शक्तियाँ सदैव कल्याण में बाधक होती हैं। ज्ञान, मान या अपमान—इन सबके बीच विवेक से स्वयं को पहचानना चाहिए। आत्मज्ञान ही सर्वोच्च ज्ञान है; सत्य ही परम हित है। यहाँ इंद्रियाँ, आत्मा के वश में रहकर, विषयों में विचरण करती हैं—चाहे वे स्वजन हों या अन्य, साथ हों या अलग। सदैव देखना, छूना और बोलना—इनसे बचना चाहिए। किसी भी जीव को कष्ट न पहुँचाएँ; सभी के प्रति मैत्रीभाव रखें। संपत्ति से रहित, पूर्ण संतुष्ट, निराशा से मुक्त और स्थिर रहें। सब वस्तुओं का त्याग कर, इंद्रियों को जीतने वाले बनें, हे प्रिय। जो निराशा से रहित होते हैं, वे शोक नहीं करते; अपने आप से भी आशा का त्याग करें। निरंतर तप, संयम और आत्मनिग्रह से मुनि स्वयं को अनुशासित करता है। गुणों में आसक्ति न रखते हुए, सदा एकांत में आनंदित रहें। मुनि, चाहे वह बाह्य रूप से दरिद्र ही क्यों न हो, विरोधाभासों में सुख पाने वाले प्राणियों के बीच भी आनंद का अनुभव करता है।