उस पुरुष ने अंधकार और रजोगुण को त्याग कर सत्य में दृढ़ता से स्थित हो गया। देवताओं का मार्ग विष्णु का है, जबकि पितरों का मार्ग अंधकार का है। पृथ्वी और आकाश में, जहाँ-जहाँ वायु का प्रवाह होता है, वहीं शक्तिशाली देवताओं के समूह, जिन्हें साध्य कहा जाता है, उत्पन्न हुए। वायु के पुत्र उदान और ध्यान उत्पन्न हुए, जबकि प्राण, जो शत्रुओं का नाशक और अपराजेय है, संतानहीन रहा। वायु सभी जीवों में उनकी क्रियाओं को अलग-अलग बनाए रखता है। वह बादलों के समूहों को उत्पन्न करता है, साथ ही धुएँ और ताप से पैदा हुए बादलों को भी। आकाश में, केवल नमी के अंश और बिजली से, वह परम प्रकाश उत्पन्न करता है। वह चंद्रमा आदि ज्योतिर्मय ग्रहों के उदय को निरंतर लाता है। वायु चारों समुद्रों से जल को संभालता है। वह बादलों को एकत्रित कर उन्हें पर्जन्य को देता है, जिससे अनेक प्रकार से महान नीले बादल बनते हैं। वही वायु देवताओं के दिव्य रथों को आकाश में ले जाता है। उसकी तीव्र शक्ति से वृक्षों में उत्पन्न रस प्रवाहित होते हैं। उसकी बाढ़ में दिव्य जल आकाश में प्रवाहित होते हैं। दूर से बाधित होकर, उसी में सूर्य अपनी एक किरण से रोक दिया जाता है। उसी से सोम, अमृत का दिव्य भंडार, पुनः पूर्ण होता है। वही वायु, समय आने पर, सभी जीवों से प्राण को वापस ले लेता है। जो व्यक्ति बुद्धि से सही दृष्टि रखता है और निरंतर आत्म-संयम से शांत रहता है, उसके द्वारा ही सब दिशाओं के छोरों तक शीघ्र पहुँचा जा सकता है। जब वर्षा से पानी अधिक हो जाता है, तब वायु ही जल को वापस कर देता है। इस प्रकार, दिति के पुत्र मरुत वास्तव में अत्यंत अद्भुत हैं। एक और महान चमत्कार यह है कि यह सर्वोच्च पर्वत भी विष्णु की श्वास की वायु से, जब वह बलपूर्वक प्रवाहित होती है, हिल जाता है। इसलिए ब्रह्मज्ञानी लोग तब वेद का पाठ नहीं करते जब वायु बहुत तेज होती है। ऐसा कहकर पराशर के श्रेष्ठ पुत्र ने आगे बात की। तब, जब व्यास स्नान के लिए गए थे, शुक—जो ब्रह्मज्ञानियों में श्रेष्ठ थे—वहाँ आत्म-अध्ययन में लीन थे। ऋषि ने शुक, व्यास के पुत्र, को देखा, जो ध्यान में मग्न थे। उठकर, शुक ने उनका सम्मान किया, क्योंकि कृष्ण-द्वैपायन के पुत्र, ब्रह्मा के पुत्र के समान हैं। उन्होंने पूछा, "हे तेजस्वी व्यासपुत्र! आप क्या कर रहे हैं? किसी महान पुण्य से मुझे आपका साक्षात्कार मिला है। इसलिए, हे तेजस्वी, मुझे बताइए कि मैं उस ज्ञान को कैसे प्राप्त करूँ।" उन्होंने कहा, "आसक्ति के बराबर कोई दुःख नहीं और त्याग के बराबर कोई सुख नहीं है। उत्तम आचरण और श्रेष्ठ व्यवहार—यही सबसे बड़ा कल्याण है। केवल संगति से दुःख से मुक्ति नहीं मिलती; वास्तव में, संगति दुःख से भरी होती है। मोह के जाल में फँसा व्यक्ति यहाँ और वहाँ दोनों जगह दुःख भोगता है। जो व्यक्ति सर्वोच्च कल्याण चाहता है, उसे कार्य करना चाहिए, क्योंकि वे दोनों सर्वोच्च कल्याण को रोकने में लगे रहते हैं।" "ज्ञान, सम्मान और अपमान के माध्यम से, विवेक से स्वयं को पहचानना चाहिए। आत्म-ज्ञान सर्वोच्च ज्ञान है; और सत्य ही सबसे बड़ा लाभ है।