ऋषियों ने वेदों के उच्चारण और छंदों की सूक्ष्मताओं को विस्तार से समझाया। वे कहते हैं कि जब 'श', 'ष' या 'स' प्रत्यय दूसरे स्थान पर आते हैं, तो उन्हें वैसे ही नज़रअंदाज़ करना चाहिए जैसे जल में मछली किसी छुरे को नहीं पहचानती। ऋग्वेद के मंत्रों का छंद स्वतंत्र होता है और चरणों की गिनती मात्राओं से होती है। प्रत्यय और 'रेफ' का मापन स्वर के विभाजन से होता है। यदि कोई हल्की 'ऋ' सibilant के साथ जुड़ी हो, तो उसे पहचानना चाहिए। गुरु अक्षर को समझना आवश्यक है; यहाँ त्रिविध छंद इसका उदाहरण है। पाँचवाँ स्थान निरृति कहलाता है, और उसमें 'ऋ' का चिह्न अवश्य होता है। कभी-कभी, यदि किसी मंत्र में 'इ' और 'उ' स्वर नहीं होते, तो वह शब्दों की श्रेणी से बाहर हो जाता है। निर्धारित मात्राओं के अनुसार, स्वर और व्यंजन की ध्वनियाँ स्थापित की जाती हैं। 'ष' और 'स' में खुला रूप जाना जाता है, जबकि 'ह' के साथ बंद रूप पहचाना जाता है। 'इ' और 'उ' स्वर, और जिनमें दोष हों, वे भी इसमें सम्मिलित हैं। आगे, अंतिम अनुनासिक, अनुस्वार और कंठ्य अनुनासिक का भी विचार किया जाता है। जिनमें ये गुण होते हैं, वे उसी प्रकार परिभाषित होते हैं; अन्य को 'विपुला' कहते हैं। इन संयोजनों के बाद, अक्षर दीर्घ और गुरु माने जाते हैं। जहाँ खुला रूप दिखता है, वह अपने स्वर से पूर्व रहता है। शब्दों के स्वरों की आठ विशेषताएँ होती हैं—मध्योन्नत, स्वरयुक्त, द्विउन्नत आदि आठ प्रकार के शब्द माने गए हैं। संहिता में रखे गए सभी शब्दों में प्रारंभिक उच्च स्वर लगता है। जहाँ केवल स्वर-स्वरूप होता है, वहाँ मृदु स्वर का प्रयोग करना चाहिए। यहाँ कहा गया है, श्रेष्ठता वास्तव में वैश्य वर्ग के लिए है; यदि किसी अक्षर का उच्चारण ज्ञात न हो, तो अपने व्याकरण के अनुसार उसका अर्थ ग्रहण करना चाहिए। सामवेद के मंत्रों में उच्चारण मंद होता है, स्वर की सूक्ष्मता के कारण वह ज्ञात नहीं होता। जब जप की माला पुरानी हो जाए और साधक जागरूक हो, तब ब्राह्मण को उसके सार का चिंतन करना चाहिए। जब तक निवास की रात, अर्थात् मध्यरात्रि, विद्यमान है, तब तक वाणी को संयमित रखकर, प्रातःकाल उठकर, द्विव्रीही चावल का सेवन करना चाहिए। काँटेदार वनस्पतियाँ पुण्यदायी मानी गई हैं, और जो दूध देती हैं, वे प्रसिद्ध हैं। उच्चारण भी उतना ही शुद्ध होना चाहिए, जैसे कोई व्यक्ति पूर्वी नदी को पार करता है। ये सब अग्निहोत्र से उत्पन्न होते हैं और उचित ध्वनि का सृजन करते हैं। मधु और घी का पान कर, शुद्ध होकर ही बोलना चाहिए। सात मंत्रों को छोड़े बिना, इच्छानुसार वाणी का प्रयोग किया जा सकता है। स्वर और व्यंजन की मधुरता नष्ट हो जाती है—इसमें कोई संदेह नहीं। जो भोजन अनुचित स्थान से लाया गया हो, जला हुआ हो, या गलत उच्चारण के साथ खाया गया हो—उसके दोष से मुक्ति नहीं मिलती, जैसे पापी को पाप से नहीं। ब्रह्म शब्द तब ही प्रकट होता है जब वह मधुर और अपनी स्पष्ट वाणी में बोला जाए—ना कि नासिका से, मोटे होंठ से, या पूरे अनुनासिक स्वर से। जो हकलाता है या जिसकी जीभ बंधी है, वह भी वेदविधि का पाठ कर सकता है, किंतु उसे उन्हीं अक्षरों का उच्चारण करना चाहिए, जिनके लिए होंठ ठीक से बनते हैं। जो आलसी, रोगी या चित्त में अस्थिर हैं, उन्हें धीरे-धीरे मार्ग पर चलना चाहिए और एक योजन से अधिक नहीं जाना चाहिए। गरुड़ भी यदि न चले, तो एक पग भी आगे नहीं बढ़ता। ऐसी वाणी बधिर व्यक्ति की तरह होती है, या उस चतुर स्त्री की तरह, जिसकी दृष्टि शत्रुता से भरी हो। हज़ार रूपों में भी वह संदेह में ही रहती है। वह सभा में कभी नहीं चमकती, जैसे कोई स्त्री वृद्ध पुरुष के गर्भ में हो।