एक बार एक महान ब्राह्मण और एक राजन् के मध्य गूढ़ संवाद चल रहा था। ब्राह्मण ने कहा, “द्विजश्रेष्ठ, जब कोई अपने लिए 'मैं हूँ' शब्द का प्रयोग करता है, तो उसमें कोई दोष नहीं है। लेकिन, आत्मा के स्थान पर अनात्मा को जानना या शास्त्रों द्वारा निश्चित किसी अन्य अर्थ में 'मैं' कहना उचित नहीं है। वास्तव में, समस्त वाणी की उत्पत्ति का कारण भी मैं ही हूँ; फिर भी, अपने लिए 'मैं वाणी हूँ' या 'मैं वक्ता हूँ' कहना भी उचित नहीं है। तो हे राजन्, यह 'मैं हूँ' की संज्ञा किसे दूँ? न तो यह शरीर 'मैं' है, न कोई अन्य; फिर भी, लोग बोलने में इसे उपयोग करते हैं। तब, आप कौन हैं और मैं कौन हूँ—ऐसी चर्चा व्यर्थ है। यह संसार भी, हे राजन्, यथार्थ नहीं है—ऐसा कहा गया है। जब यह संसार ही मिथ्या है, तो 'वृक्ष' या 'लकड़ी' की संज्ञा किसे दें? लकड़ी में बैठने वाले को कोई 'पालकी में प्रवेश करने वाला' नहीं कहता। हे राजन्, जो पालकी आनंद देती है, उसे आप खोजें। छत्र की उत्पत्ति कहाँ हुई? यह तर्क आप पर और मुझ पर समान रूप से लागू होता है। यह सांसारिक नामकरण तो केवल शरीरों के लिए है, जो कर्म के कारण हैं। भिन्न-भिन्न शरीरों के रूप ही सब क्रियाओं के हेतु हैं। इसी प्रकार, यह भिन्नता भी सत्य नहीं है, यह केवल कल्पना से बनी है। जो वस्तु परिवर्तन आदि से उत्पन्न होती है, वह क्या है? आप कौन हैं—पत्नी के पति, पुत्र के पिता? मैं आपसे पूछता हूँ, हे राजन्। क्या यह आपका पाँव आदि है? नहीं, यह भी आपका नहीं है—तो वास्तव में आपका क्या है? हे राजन्, 'मैं कौन हूँ?'—इसका गहन विचार करने में कुशल बनें। जो पृथक् कर्ता है, वह अपने कर्तव्य की सिद्धि कैसे कर सकता है? यह सुनकर राजा ने विनम्रता से उस ब्राह्मण को प्रणाम किया और बोला, “आपके वचन सुनकर मेरा मन जैसे कहीं खो गया है। हे ब्राह्मण, आपने प्रकृति के उस परम तत्व को प्रकट किया है। यह पालकी किसी अन्य शरीर द्वारा उठाई जाती है, न कि मेरे द्वारा। आपने कहा कि ये गुण कार्य करते हैं, परंतु ये गुण किसके हैं—क्या मेरे? परम सत्य की खोज में मेरा चित्त व्याकुल हो गया है। मैं प्रश्न पूछना चाहता हूँ, किंतु अभी भी परम कल्याण के विषय में कुछ संदेह है। इसलिए, उच्चतम सत्य के लिए मेरा मन आपकी ओर भागता है। एक भाग विष्णु का संसार को मोहित करने के लिए आया है—ऐसा आपने प्रत्यक्ष अनुभव से कहा है। अतः, हे समस्त ज्ञान की लहरों से पूर्ण महात्मन्, कृपया कहें। हे राजन्, समस्त परम कल्याण और परम सत्य इसी प्रकार प्राप्त होते हैं। जो पुत्रों और राज्य की इच्छा करता है, उसके लिए वही परम कल्याण है। स्वर्ग देने वाले यज्ञ, कर्मकांड आदि को भी परम कल्याण कहा गया है। योग से युक्त और अन्य सभी को आत्मा का निरंतर ध्यान करना चाहिए, हे राजन्। इस प्रकार, सैकड़ों-हजारों प्रकार के परम कल्याण माने गए हैं। यदि धन को ही परम पुरुषार्थ माना जाए, तो यह धर्म त्याग दिया जाता है। यदि परलोक में कोई परम पुरुषार्थ है, तो वह भी किसी अन्य का है, हे नरश्रेष्ठ। इस प्रकार, चर-अचर में इस लोक में कोई परम पुरुषार्थ नहीं है। यदि राज्य आदि की प्राप्ति को यहाँ परम पुरुषार्थ कहा जाए, तो भी...