राजा और सेवक के बीच गहन संवाद चल रहा था। सेवक ने राजा से कहा, “महाराज, आप जो कह रहे हैं, वह भी मिथ्या है; कृपया मेरी बात ध्यान से सुनिए। देखिए, यह डोली जांघों, पिंडलियों और पेट पर टिकी रहती है। इसके अलावा, कंधों से यह डोली उठती है, तो बताइए, इसमें मेरा बोझ उठाने का क्या वास्तविक अर्थ है?” सेवक ने आगे कहा, “यदि कहा जाए कि आप और मैं दोनों यहां उपस्थित हैं, तो इसका अर्थ कुछ और ही होगा, जिसे भिन्न प्रकार से समझना पड़ेगा। संसार के असंख्य जीव भी ऐसे ही गुणों की धारा में बंधे हुए चलते रहते हैं। अज्ञान और संचित कर्मों के कारण अनगिनत प्राणी इसी प्रकार बंधे रहते हैं।” “सभी प्राणियों में वृद्धि और क्षय एक समान नहीं होते। फिर भी, आप बालक की भांति बोल रहे हैं; आपने ऐसा तर्क क्यों किया? जब यह डोली आपके कंधे पर रखी जाती है, तभी उसका पूरा बोझ आपका कहलाता है। चाहे वह पर्वत, वृक्ष, घर की बनी हो या पृथ्वी से उत्पन्न हो—ऐसा कौन सा बड़ा बोझ है, जिसे मैंने न उठाया हो, हे राजन्?” “आपके कारण यह सब बोझ मेरे लिए और भी बढ़ गया है। यह सुनकर राजा तुरंत भूमि पर उतर आए और सेवक के चरण पकड़ लिए। उन्होंने आदरपूर्वक पूछा, ‘बताइए, आप वास्तव में कौन हैं, जो सेवक के रूप में खड़े हैं? हे ज्ञानी, मुझे सब विस्तार से बताइए, मैं सुनने के लिए उत्सुक हूं।’” सेवक ने उत्तर दिया, “किसी भी स्थान पर आकर कुछ करना उपयोग के लिए ही होता है। जीव शरीर आदि को इसलिए चाहता है कि वह पुण्य-पाप के फल का अनुभव कर सके। जब पुण्य और पाप से फल उत्पन्न होते हैं, तब उसके कारण की भी खोज की जाती है—वह कहाँ से आता है?” “एक शरीर से दूसरे शरीर में गमन केवल भोग के लिए होता है। यह बात न तो ठीक से कही जा सकती है, न सुनी जा सकती है, फिर भी जानने की इच्छा होती है। ‘मैं हूँ’—यह कहना अपने लिए दोष नहीं है, हे द्विजश्रेष्ठ। परंतु जो आत्मा नहीं है, उसमें आत्मज्ञान या शास्त्र में वर्णित शब्द का प्रयोग उचित नहीं है।” “इसी प्रकार, मैं ही सब वाणी का कारण हूँ, फिर भी ‘मैं ही वाणी हूँ’ या ‘मैं वक्ता हूँ’—ऐसा कहना उचित नहीं है। तो हे राजन्, ‘मैं हूँ’ का विशेषण आप कहाँ देंगे? यह शरीर ‘मैं’ नहीं है, और अन्य भी नहीं; फिर भी ऐसा कहने की इच्छा होती है।” “तो फिर, आप कौन हैं और मैं कौन हूँ? ऐसी बात करना व्यर्थ है। और हे राजन्, यह आपका संसार भी वास्तविक नहीं है—ऐसा कहा गया है। इसमें ‘वृक्ष’ या ‘लकड़ी’ की संज्ञा कहाँ है, हे राजन्? और लकड़ी में भी कोई आपको डोली में बैठा हुआ नहीं कहता।” “हे श्रेष्ठ राजा, आपको वही डोली खोजनी चाहिए, जो सच्चा आनंद देती है। छत्र कहाँ उत्पन्न हुआ? यही तर्क आपके और मेरे लिए भी लागू होता है। यह जो सांसारिक संज्ञा है, वह शरीरों में ही समझी जाती है, क्योंकि वे ही कर्म के कारण हैं। शरीरों में भेद ही कर्मों का कारण बनते हैं।” “इसी तरह, हे राजन्, अन्य भी ऐसे ही हैं; वह सत्य नहीं, कल्पना से ही बना है। हे राजन्, वह वस्तु जो परिवर्तन आदि से उत्पन्न होती है—वह क्या है? आप कौन हैं—पत्नी के पति, पुत्र के पिता? मैं आपसे पूछता हूँ, हे राजन्।” “क्या वह आपका पाँव आदि है? यह भी नहीं—तो आपका क्या है, हे राजन्? हे राजन्, गहराई से विचार करने में कुशल बनिए—‘मैं कौन हूँ?’ और हे नरेश, जो पृथक् होकर कार्य करता है, उससे वह कार्य कैसे सिद्ध होगा, जो करना चाहिए?” इस प्रकार सेवक ने गूढ़ तत्वज्ञान से राजा को आत्मचिंतन में प्रवृत्त कर दिया, जिससे राजा के भीतर ‘मैं कौन हूँ?’ का प्रश्न गूंजने लगा।