क्षत्रियों का यह परम कर्तव्य है कि वे अपनी प्रजा की रक्षा करें। यदि कभी मैं असमर्थ हो जाऊं और उस समय तुमसे कोई भूल हो जाए, तो उसमें मेरा दोष नहीं है। मेरे भीतर जो राज्य पाने की इच्छा है, वह केवल जन्म और भाग्य में अपना उचित स्थान प्राप्त करने के लिए है। धर्मात्मा लोग जानते हैं कि अन्य क्षत्रियों से याचना करना उचित नहीं माना जाता। ज्ञानीजन, जिनका मन आसक्ति से आच्छादित हो जाता है, वे भी राजसत्ता की कामना करने लगते हैं। किंतु मैं, मृत्यु के पार ज्ञान के माध्यम से जाना चाहता हूं, इसलिए इस प्रकार का आचरण करता हूं। भाग्यवश तुम्हारा मन विवेक और आश्चर्य को प्राप्त हुआ है। वह समझ, जो आत्मा को अनात्मा में देखती है, और जो परायी वस्तु को अपनी मान लेती है—ऐसी बुद्धि मोह के अंधकार में लिप्त जीव को बार-बार जन्म लेने के चक्र में डाल देती है। यह जीव, जो पंचमहाभूतों से बने शरीर में वास करता है, वह आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी—इन तत्वों से बना है, जो सभी अपने-अपने स्वरूप में अलग हैं। शरीर के माध्यम से जो भी सुख-सुविधाएं, जैसे घर, भूमि आदि उपभोग की जाती हैं, वे सब इसी शरीर से उत्पन्न संतान और पौत्रों में भी प्रवाहित होती हैं। मनुष्य सभी शरीरों के सुख के लिए कर्म करता है। जैसे मिट्टी के घर को मिट्टी और गोबर से लीपा जाता है, वैसे ही यह शरीर पांच प्रकार के भोगों से युक्त होकर, पांच प्रकार के सुखों का अनुभव करता है। यह जीव अनगिनत जन्मों के चक्र में भ्रमण करता रहता है। हे सौम्य! जब ज्ञान के गर्म जल से यह अज्ञान रूपी मैल धुल जाता है, तब मोह की थकावट दूर हो जाती है और मनुष्य का चित्त शुद्ध, शांत और निर्मल हो जाता है। यह आत्मा स्वयं मोक्ष स्वरूप, ज्ञानमय और पूर्णतया पवित्र है। जैसे जल अग्नि में मिश्रित नहीं होता, किंतु पात्र को स्पर्श अवश्य करता है, वैसे ही आत्मा प्रकृति के संसर्ग से अहंकार और अन्य मलिनताओं से स्पर्शित हो जाती है। इस प्रकार मैंने तुम्हें अज्ञान के बीज का रहस्य समझाया है। योग के अतिरिक्त और कोई उपाय नहीं है, जो कष्टों का अंत कर सके। इसी समय खांडिक्य ने पुनः अमृत के समान वचनों से प्रेरित करते हुए कहा—‘तुमने थोड़े समय में ही शास्त्र का सार समझ लिया है। जहां मुनि ब्रह्म में लीन होकर स्थित रहता है और फिर कभी पतन नहीं होता, वहीं बंधन विषयों में आसक्ति के कारण है और मोक्ष विषयों से रहित होने में। मोक्ष के लिए मनुष्य को उस परमेश्वर का ध्यान करना चाहिए, जो ब्रह्मरूप में स्थित है। जैसे चुम्बक की शक्ति से लोहा आकर्षित होता है, वैसे ही आत्मा की शक्ति से योग की प्राप्ति होती है। आत्मा का ब्रह्म से मिलन ही योग कहलाता है। जो योग से युक्त है, वही योगी है और वही मुक्ति की कामना करता है। जो योगी समाधि में स्थित हो जाता है, वह परम ब्रह्म का साक्षात्कार कर लेता है। बार-बार के अभ्यास से ही मोक्ष की प्राप्ति होती है। योगी, जिसका संचित कर्म योग की अग्नि में भस्म हो गया है, वह शीघ्र ही योग से एकत्व को प्राप्त करता है। इच्छाओं से रहित योगी को चाहिए कि वह अभ्यास करे और अपने मन को संयमित रखे। उसे चाहिए कि वह अपने मन को ब्रह्म और परमात्मा की ओर ही लगाए। कामना से किए गए कर्म श्रेष्ठ फल देते हैं, पर जो कामना रहित हैं, उनके लिए वही कर्म मोक्ष प्रदान करते हैं। संयमी साधक को यम और नियम का भी अभ्यास करना चाहिए। प्राणायाम दो प्रकार का है—बीज सहित और बीज रहित। जब इन दोनों का ठीक से संयम किया जाता है, तब तीसरा प्रकार प्रकट होता है।’ इस प्रकार, इन श्लोकों में आत्मा, अज्ञान, योग, संयम और मोक्ष का रहस्य एक सुंदर कथा के रूप में प्रकट हुआ।