मनुष्य जीवन में, जैसे हाथियों को महावत संकटों में घसीट ले जाता है, वैसे ही लोग भी विपत्तियों के कारण खींचे जाते हैं। जब वे और भी अधिक दुःख का सामना करते हैं, तो सुख को त्यागकर मृत्यु के अधीन हो जाते हैं। जो भी इस संसार से विदा होता है, वह सब कुछ पीछे छोड़कर एक क्षण में चला जाता है और फिर लौटकर नहीं आता। यह देखकर भला कौन प्रसन्न हो सकता है? क्योंकि इस नश्वरता में भी कोई शांति नहीं है। राजा ने यह सब देखकर आश्चर्यचकित होकर फिर से प्रश्न किया: "यदि ऐसा ही है, तो अज्ञान या ज्ञान से क्या लाभ है? चाहे कोई सावधान हो या असावधान, इससे क्या अंतर पड़ता है? किसके लिए कर्म करना चाहिए? यहां सत्य में कौन सा निर्णय उचित है?" तब महर्षि पञ्चशिख ने उसे सांत्वना देते हुए कहा, "यह भी शरीर, इन्द्रियों और मन का संयोग है। शरीर के तत्व पांच हैं: जल, आकाश, वायु, अग्नि और पृथ्वी। आकाश, वायु, ताप, नमी और पृथ्वी—ये सब शरीर के घटक हैं। ज्ञान, ताप और वायु—ये तीन शरीर के अंग हैं। प्राण और अपान, परिवर्तन और शारीरिक तत्व यहां उत्पन्न होते हैं। ये पांच, जिन्हें इन्द्रियाँ कहते हैं, मन के नेतृत्व में गुणों को ग्रहण करते हैं। इन्हें सुख और दुःख कहा जाता है, और वह भी जो न सुख है न दुःख। ये पांच श्रेष्ठ गुण मृत्यु तक ज्ञान की प्राप्ति के लिए बने रहते हैं। यही परम पवित्रता, अविनाशी महाबुद्धि कहलाती है।" "यदि कोई गलत दृष्टि रखता है, तो अनंत दुःख कभी समाप्त नहीं होता। यह दुःख की धारा किस आधार पर बनी रहती है? सुनो, मैं अब मुक्ति के लिए बताता हूँ। जो सदा असत्य के भ्रम में रहते हैं, उनके लिए क्लेश दुःख और अंधकार लाता है। सुख का त्याग ही तप है; योग पूर्ण त्याग में ही सिद्ध होता है। दुःख को दूर करने के लिए ऐसा त्याग ही विपत्ति से मुक्ति देता है। अब मैं छह और पांच कर्मेन्द्रियाँ बताता हूँ—उत्पादन, वाणी, पकड़ना, गति और उत्सर्जन ये पांच कर्मेन्द्रियाँ हैं। ये ग्यारह बुद्धि और मन से उत्पन्न हुए हैं। इसी तरह स्पर्श, रूप, स्वाद और गंध भी हैं, जिनसे यह तीनfold अवस्था क्रमशः उत्पन्न होती है। जिसमें तीनfold वेद स्थापित हैं, जो सब कुछ सिद्ध करते हैं।" "सत्व की गुणवत्ता मन में उत्पन्न होती है, चाहे कहीं से हो या कहीं से न हो। रजस के चिन्ह दिखते हैं, चाहे कारण हो या न हो। तमस के विविध गुण किसी न किसी रूप में बने रहते हैं। वह व्यक्ति, जो कर्म के अप्रिय फल से दूषित नहीं होता, जैसे कमलपत्र को जल नहीं भिगोता। जब वह मुक्त होकर सुख और दुःख दोनों को त्याग देता है, तब वह निश्छल होकर उच्चतम अवस्था को प्राप्त करता है। जब पुण्य समाप्त हो जाता है, पाप नष्ट हो जाता है, और शरीर के कारणों का फल भी मिट जाता है—" "जैसे मकड़ी अपने जाले के समाप्त होने पर या तो रहती है या चली जाती है; जैसे हिरण अपने पुराने सींग को छोड़ देता है; जैसे सर्प अपनी केंचुली उतार देता है; जैसे मछली तालाब में गिरकर छोड़ दी जाती है; या जैसे पक्षी अपने बल से नीचे उतरता है—वैसे ही, जब वह मुक्त होकर सुख और दुःख दोनों को त्याग देता है, तो वह निश्छल, सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है।