राजा ने जब जीवन की नश्वरता और संसार के दुखों पर विचार किया, तो उसके मन में अनेक प्रश्न उठे। उसने सोचा, "यदि सब कुछ ऐसा ही है, तो फिर ज्ञान, विद्या, तपस्या या शक्ति का क्या लाभ है?" वह देख रहा था कि इस संसार में साधारण लोग भी एक-दूसरे से दुःख पाते हैं। जैसे किसी शरीर पर डंडे से प्रहार किया जाए, और वह फिर भी लौट आए, वैसे ही जीवन में कष्ट बार-बार आते हैं। महीने और वर्ष, तिष्य नक्षत्र, सर्दी-गर्मी, सुख-दुःख—ये सब जीवन में आते-जाते रहते हैं। परंतु मृत्यु के द्वारा सबका अंत हो जाता है, और बुढ़ापा सबको अपने वश में कर लेता है। शरीर के इंद्रियाँ, मन, प्राण, रक्त, मांस और हड्डियाँ—सब नष्ट हो जाते हैं। संसारिक कर्मों का नियोजन, दान और धर्म के फलों की प्राप्ति—इन सबका भी अंत निश्चित है। मनुष्य के मन में अनेक कारण और विचार उत्पन्न होते हैं, और जो लोग इन बातों पर विचार करते हैं, वे भी इन आपदाओं से बच नहीं पाते। सभी प्राणी इन दुखों से ग्रस्त रहते हैं और विपत्तियाँ उन्हें वैसे ही घसीट ले जाती हैं, जैसे महावत हाथियों को ले जाता है। जब कोई बड़ा दुःख सामने आता है, तो लोग सुख को त्यागकर मृत्यु के अधीन हो जाते हैं। जो भी इस संसार से जाता है, वह सबकुछ यहीं छोड़कर चला जाता है और फिर कभी लौटकर नहीं आता। यह देखकर भला किसे आनंद मिल सकता है? क्योंकि इस नश्वरता में भी शांति नहीं है। राजा ने जब यह सब देखा, तो वह आश्चर्यचकित रह गया और फिर से प्रश्न करने लगा, "यदि सब कुछ ऐसा ही है, तो फिर अज्ञान या ज्ञान से क्या फर्क पड़ता है? चाहे कोई असावधान हो या सतर्क, क्या कोई अंतर है? किसके लिए कर्म किया जाए? इस स्थिति में कौन-सा निश्चय उचित है?" तब मुनि पंचशिख ने राजा को शांत करते हुए कहा, "यह शरीर, इंद्रियाँ और मन—यह सब एक संयोग है। पंचमहाभूत—जल, आकाश, वायु, अग्नि और पृथ्वी—इनसे ही शरीर बना है। आकाश, वायु, ताप, नमी और पृथ्वी—ये तत्व हैं। ज्ञान, ताप और वायु—ये तीन शरीर के घटक हैं। प्राण, अपान, परिवर्तन और शारीरिक तत्व—ये सब इसमें उत्पन्न होते हैं। पाँच इंद्रियाँ—जिन्हें मन संचालित करता है—ये सुख-दुःख और न तो सुख न ही दुःख, इन तीनों का अनुभव कराती हैं। ये पाँच श्रेष्ठ गुण मृत्यु तक ज्ञान की प्राप्ति के लिए बने रहते हैं। यही परम पवित्रता और अविनाशी महान बुद्धि कहलाती है। यदि दृष्टि दोषपूर्ण हो, तो अंतहीन दुःख कभी समाप्त नहीं होता। यह दुःख की धारा किस आधार पर बनी रहती है? सुनो, मैं अब मुक्ति के लिए इसका उत्तर देता हूँ। जो लोग सदा मिथ्या में फँसे रहते हैं, उनके लिए दुःख और अंधकार ही मिलता है। सुख का त्याग ही तपस्या है, और संपूर्ण त्याग में ही योग की सिद्धि होती है। दुखों की निवृत्ति के लिए ऐसा त्याग ही विपत्तियों से मुक्ति दिलाता है। अब मैं छह और पाँच कर्मेन्द्रियों की घोषणा करता हूँ—उत्पादन, वाणी, ग्रहण, गमन और विसर्जन—ये पाँच कर्मेन्द्रियाँ हैं। ये ग्यारह—इंद्रियाँ और मन-बुद्धि—सभी मन से उत्पन्न हैं। इसी प्रकार स्पर्श, रूप, स्वाद और गंध—इनसे यह त्रैगुणिक अवस्था क्रमशः उत्पन्न होती है, जिसमें तीनों वेद प्रतिष्ठित हैं और सब कुछ सिद्ध करते हैं।" इस प्रकार मुनि ने राजा के प्रश्नों का समाधान करते हुए जीवन, शरीर, इंद्रियाँ और मुक्ति के मार्ग का गूढ़ रहस्य प्रकट किया।